RUDOLF STEINER

LE
KARMA

CONSIDÉRATIONS ÉSOTÉRIQUES

V

I6 conférences
tenues à Prague, Paris et Breslau
du 29 mars au 15 juin 1924

Éditions Anthroposophiques Romandes
11, rue Verdaine, 1204 Genève/Suisse
1984

Traduction faite d’après un sténogramme non revu
par l’auteur. L’édition originale porte le titre :

Ésoterische Betrachtungen
karmischer Zusammenhänge
Fünfter Band

Bibliographie N° 239 (2e édition)

© 1984. Tous droits réservés by
Éditions Anthroposophiques Romandes

Traduction autorisée par la
Rudolf Steiner-Nachlass-verwaltung
Dornach/Suisse

Imprimé en Suisse
Presses Centrales Lausanne SA

TABLE DES MATIÈRES

Première conférence, Prague, 29 mars 1924

L’erreur de notre civilisation. La sagesse primordiale. L’illumination dans les Mystères et les Instructeurs des origines. Entités lunaires et solaires. Points de vue pour la compréhension de la destinée humaine. Garibaldi.

Deuxième conférence, Prague, 30 mars 1924

La chronique de l’Akasha. L’espace négatif du soleil et les êtres solaires. L’action commune des Hiérarchies et leur influence sur l’être humain après la mort. Le corps éthérique saisit les secrets des astres dans l’existence après la mort. Préparation et élaboration des organes futurs de l’homme par l’écriture stellaire morale et éthérique. Relations psychiques qui conduisent d’une vie terrestre vers une autre : transformation de ces forces. Facultés de discernement de la nature de la maladie.

Troisième conférence, Prague, 31 mars 1924

La vie de l’homme dans le corps physique dans le règne de l’ordre naturel, et dans le corps spirituel dans le règne des Hiérarchies supérieures. Les images et les actions du monde spirituel se dévoilent à l’homme et provoquent en lui, lorsqu’il descend vers la terre, le désir d’une compensation. Le Mystère du Golgotha et le mahométisme. Influence de l’arabisme sur les formes de pensée de l’Europe et les Croisades. La cour d’Hârûn-al-Rashid, la culture des sciences et des arts. Baco de Verulam et Amos Comenius. Evolution des âmes d’une époque à l’autre. Réalités dans l’étude de l’histoire.

Quatrième conférence, Prague, 5 avril 1924

Nous ne comprenons la nature humaine que quand nous comprenons le cosmos. Exemple du transfert des actions d’une vie dans la suivante. Les compagnons de Garibaldi. Lord Byron, Marx, Mû’awiyya, Wilson. Les « nés deux fois ». Une épopée dramatique perdue sur le mystère solaire : métamorphose de l’entité humaine par le sacrifice de l’intellect. Maurice Maeterlinck sur Rudolf Steiner.

L’ANTHROPOSOPHIE
BASE DE CONNAISSANCE DU SPIRITUEL
DANS LE MONDE ET DANS L’HOMME
ET IMPULSION PSYCHIQUE DE VIE MORALE

Cinquième conférence, Paris, 23 mai 1924

La destruction du premier Gœthéanum et le Congrès de Noël à Dornach 1923/24, nouvelle impulsion pour le mouvement anthroposophique. L’être de l’homme dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance, considéré sous les trois aspects de la « mort », de la « disparition de la vie terrestre » et des « étoiles » sur la base des degrés de connaissance de l’Imagination, de l’inspiration, de l’intuition. La sphère de la lune. La rencontre avec les Instructeurs primordiaux de l’humanité. Le modèle du personnage de Strader. La pénétration de l’âme dans le cosmos, l’expérience rétrospective de la vie terrestre premier germe de la nouvelle incarnation. L’expérience des souffrances infligées à d’autres.

Sixième conférence, Paris, 24 mai 1924

Nature de la guérison. Le secret de la sphère de Mercure. La région de l’existence sur Vénus. La vie solaire. Compensation du mal en l’homme dans cette sphère.

Septième conférence, Paris, 25 mai 1924

Les Hiérarchies de la région solaire. – L’intervention du Christ dans la sphère solaire. – L’ascension de l’âme humaine vers la vie sur Mars, sur Jupiter et sur Saturne. La formation du karma en vue de la nouvelle vie terrestre dans le regard des Hiérarchies supérieures dans ces régions. L’empreinte individuelle du karma à travers ces trois sphères, présentée par trois exemples : Voltaire (Mars), Victor Hugo (Saturne), Eliphas Lévi (Jupiter).

LE KARMA FORMATEUR
DE LA DESTINÉE HUMAINE

Huitième conférence, Breslau, 7 juin 1924

La sphère de la lune et les Instructeurs primordiaux de l’humanité. Le premier germe du karma.

Neuvième conférence, Breslau, 8 juin 1924

Formation des tendances du karma dans les mondes stellaires.

Dixième conférence, Breslau, 9 juin 1924

Les âmes humaines approchent progressivement les Hiérarchies spirituelles en s’élevant vers les sphères planétaires. L’être humain porteur du devenir historique. La sphère jupitérienne de la sagesse. Henri Heine. Voltaire. Gœthe. Eliphas Lévi.

Onzième conférence, Breslau, 10 juin 1924

Effets du karma dans l’histoire universelle. La sphère de Saturne et la faculté du souvenir cosmique-universelle des êtres saturniens. Friedrich Schiller. Ernst Haeckel. Victor Hugo.

Douzième conférence, Breslau, 11 juin 1924

L’importance du karma dans la vie individuelle. Karma passé et karma en devenir. Exemples tirés de l’Autobiographie : le professeur de géométrie, Lord Byron. Garibaldi.

Treizième conférence, Breslau, 12 juin 1924

Vie des pensées lucides, vie du sentiment rêveuse et vie volontaire endormie. Mémoire et langage. Les périodes de l’existence dans leur rapport avec la vie pré-terrestre et la vie terrestre précédente. Considérations historiques en liaison avec les observations du karma personnel. Hârûn-al-Rashid et Baco de Verulam. Amos Comenius. Woodrow Wilson.

Quatorzième conférence, Breslau, 13 juin 1924

La méthode d’investigation spirituelle.

Quinzième conférence, Breslau, 14 juin 1924

Le moment du réveil et de l’endormissement dans le rapport avec le passé karmique et le karma futur. Formation du karma dans le sommeil. Connaissances thérapeutiques.

Seizième conférence, Breslau, 15 juin 1924

Les effets de notre comportement moral psychique et leur métamorphose grâce au lien avec les Hiérarchies dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance. Efficacité du karma passé dans la formation de la tête. Karma futur dans le système métabolique-membres. Pestalozzi. La tâche historique-culturelle de l’anthroposophie.

CONSIDÉRATIONS ÉSOTÉRIQUES
DE RAPPORTS KARMIQUES-COSMIQUES
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PREMIÈRE CONFÉRENCE

Prague, 29 mars 1924

Je voudrais commencer ces conférences, destinées aux membres, en vous exposant aujourd’hui comment l’anthroposophie, du fait simplement qu’elle propose ses vues à l’être humain, dégage toute la conscience humaine de la pesanteur terrestre. Il est à peine possible aujourd’hui à un homme lié à la civilisation dans son ensemble de ne pas penser qu’avec sa vie s’écoulant entre la naissance et la mort, il appartient aussi à la Terre. Tout le reste, l’appartenance à un monde spirituel, n’est la plupart du temps qu’une croyance, un pressentiment ou quelque chose de ce genre. Discerner le lien de l’être humain avec autre chose que ce qui existe sur la Terre est en effet à peine possible à l’homme d’aujourd’hui, qui doit puiser son éducation et toute sa formation à la civilisation actuelle.

Et, cependant, cette croyance justement que l’homme n’a à faire qu’avec les conditions terrestres exclusivement est la grande erreur de notre civilisation, de toute notre vie spirituelle contemporaine, je dirais volontiers dans tout le monde occidental et dans le monde du centre. L’Orient seul a conservé, bien que sous une forme décadente, une conscience de l’appartenance de l’homme aux puissances et aux forces cosmiques suprasensibles qui entourent la Terre. Dans le passé, l’homme se sentait en lui-même dépendant des étoiles, il se sentait aussi dépendant des plantes, des animaux grandissant et circulant sur la Terre.

On savait autrefois que la Lune n’est pas un corps physique qui flotte dans l’espace. On ne cherche pas beaucoup plus loin aujourd’hui, on cherche tout au plus à savoir si l’on y trouve ou non des montagnes, ou de l’eau, et l’on émet à ce sujet toutes sortes d’hypothèses. Mais on ne se préoccupe de rien d’autre à propos de la Lune déjà, et moins encore à propos des autres corps célestes dont on n’examine que les caractères physiques. Il en allait tout autrement dans le passé. L’homme se savait alors dépendant des corps célestes, comme aujourd’hui il se sait dépendant de la Terre.

Je vais partir d’un point qui a une certaine signification scientifique, peut-être peu sympathique à certains, mais qui sera cependant une chose facile. J’ai souvent souligné au cours de conférences anthroposophiques que, même quand on l’étudie du point de vue strictement scientifique, la vie terrestre de l’homme fournit la preuve que dans sa formation il entre un élément supra-terrestre. La science croit que le premier germe, l’œuf, est le corps le plus compliqué qui soit sur la Terre.

On réfléchit à la complexité de sa structure. On dit que l’atome est devenu ces derniers temps quelque chose de tout à fait merveilleux, et la molécule bien davantage encore ! Et une chose comme la cellule est une affaire terriblement compliquée. Mais justement, ce n’est pas le cas pour l’œuf ; en réalité, il ne se présente pas du tout comme un corps complexe, il se présente comme un chaos. Toute structure chimique et physique s’y désagrège, et pour qu’un être vivant puisse se former, il faut que l’œuf soit réduit à l’état de poussière chaotique. Le sens de la fécondation, c’est justement d’amener l’œuf à l’état de chaos, si bien que dans l’organisme maternel se trouve une matière complètement dissociée.

Le sens de ce qui se passe dans le corps maternel, c’est la naissance d’un chaos complet. Prenez un cristal : le cosmos ne peut pas agir sur ce cristal, qui a des arêtes fixes ; il ne peut pas non plus agir sur la plante, qui a une forme déterminée, et de même pour l’animal. Le sens de la fécondation, c’est de faire de l’œuf un chaos. C’est seulement alors que tout le cosmos environnant agit sur ce germe ; et l’homme est réellement formé à partir du cosmos, de telle sorte que l’esprit et l’âme réels, qui viennent de vies terrestres antérieures, peuvent y pénétrer.

C’est là une chose qui, en face des conceptions actuelles, est un non-sens, mais ce non-sens est la vérité. La chose terrible à notre époque, c’est qu’en raison des conceptions courantes, on est obligé de parler de non-sens quand on dit la vérité. On peut dire : ce que tu affirmes là est le résultat de la vision occulte ; mais peut-on le vérifier ? – On peut aussi le vérifier ; et les gens qui peuvent le faire sont plus nombreux qu’on ne le croit ordinairement. Il existe aussi une preuve extérieure de ce fait, une preuve extérieure étrange qui est apparue dans notre Institut de recherches biologiques de Stuttgart, où l’on a fait des recherches sur la fonction de la rate. Vous savez peut-être que cet organe a toujours été considéré comme très problématique. On racontait qu’à un examen le professeur demanda au candidat : « Pouvez-vous me parler de la rate ? » Le candidat réfléchit et marmonne misérablement : « J’ai oublié. » Et le professeur : « Quel dommage ! Personne ne l’a jamais su, vous étiez le seul, et vous avez oublié ! »

J’ai indiqué une certaine méthode selon la science spirituelle, d’après laquelle Madame Kolisko a étudié la fonction de la rate. Cette méthode est critiquée, mais elle s’imposera, car elle est vraiment exacte. Mais on a découvert autre chose. Il faut faire certaines choses, non pas comme on aimerait le faire, mais parce que les autres utilisent cette méthode. Nous avons donc décidé d’opérer des lapins et de leur enlever la rate. Ce n’est pas de la vivisection, mais une simple opération, et nous avons tout fait pour que les animaux ne souffrent pas. L’un des lapins est mort pour avoir pris froid ; on ne l’avait pas emporté dans une pièce chaude après l’opération.

A quoi fallait-il s’attendre ? Nous avions extrait la rate, et de ce fait il s’était passé quelque chose à l’endroit où elle se trouvait, qui était désormais exposé à l’action du cosmos. Aussi longtemps que la rate était présente, le cosmos ne pouvait rien faire ; mais si on enlève l’organe, il n’y a plus là que la rate éthérique, et elle se comporte en fonction de l’action du cosmos. A quoi fallait-il s’attendre ? A ce qu’à la place de la rate quelque chose apparaisse, une forme cosmique, une imitation de la nature cosmique, c’est-à-dire une forme sphérique. Et en effet ! En pratiquant l’autopsie du lapin, nous avons trouvé un très petit organe de forme sphérique qui s’était formé sous l’influence du cosmos – tout à fait conformément à cette conception selon laquelle l’œuf se présente comme un corps chaotique – la condition permettant à la Terre d’agir ayant été supprimée. C’est ainsi que par une disposition du karma, nous avons eu en mains une preuve extérieure confirmant ce que nous devions affirmer dans un domaine tout à fait spécial.

Les choses sont vraiment ainsi qu’aujourd’hui, l’homme dont la sensibilité est orientée par la civilisation actuelle ne peut faire autrement que de se limiter à la civilisation terrestre, dont le regard n’est pas tourné vers les lointains de l’univers.

Je dois maintenant, pour poser les bases des exposés à venir, vous rappeler que, dans « La Science de l’Occulte », il est décrit comment la Lune, après avoir constitué un seul corps avec la Terre, s’en est séparée. C’est ce que révèle la vision clairvoyante, mais cela est aussi déjà admis par la science. Dans ces dernières années en particulier, il est apparu un mouvement littéraire qui compte – encore qu’en se trompant avec ce lien de la Lune avec la Terre. Il faut être conscient du fait que la Lune, telle que nous la voyons au ciel, formait un seul corps avec la Terre, qu’elle a été expulsée de celle-ci, si je puis ainsi parler, et tourne autour de la Terre depuis un certain temps.

Je mentionnerai maintenant un second fait, qui concerne l’évolution psychique et spirituelle des hommes sur la Terre. Une étude purement extérieure de ce qui a été accompli sur la Terre par les hommes montre déjà qu’il a existé autrefois une sorte de sagesse primordiale. Certes, elle n’a pas été communiquée dans les formes intellectuelles que l’on exige aujourd’hui, par des pensées aussi abstraites et liées aux sens qu’on le demande aujourd’hui. Elle a été communiquée sous une forme plus imagée, plus poétique. De cette véritable sagesse primordiale, présente sur la Terre à une époque où l’on n’écrivait pas encore, il ne reste plus rien. Ce qui a été conservé, ce sont les légendes, les mythes, la merveilleuse littérature des Védas, des Védantas, les écrits de l’Orient.

Celui qui les approfondit – précisons : autrement que Deussen, qui ne voit que l’aspect le plus superficiel et passe pour être un célèbre traducteur – celui qui peut vraiment approfondir ce qui existe encore ressent une profonde vénération devant la sagesse infinie qui s’y trouve, et qui prend seulement une forme poétique, imagée. En lui naît le sentiment que là-derrière a vécu quelque chose d’inexprimé, qui n’a pas été rédigé, et qui était peut-être plus grand et plus riche de sens : une sagesse primordiale.

Comment vivait cette sagesse primordiale ? Dans sa sphère, les choses ne se passaient pas comme aujourd’hui où l’on étudie, où l’on s’assied pour assimiler le contenu de livres, parvenant ainsi progressivement à savoir quelque chose. Tout homme qui, à cette époque, était parvenu à une certaine vue des choses, savait ce qu’est l’inspiration, il savait lire dans le monde – non dans les livres – lorsqu’il adoptait l’attitude d’âme nécessaire. Il savait qu’alors quelque chose l’adombrait, qu’il était intérieurement illuminé. Cette illumination intérieure était considérée comme une réalité, à l’égal de la lecture que nous faisons des livres.

Le rapport avec l’esprit dans le monde, l’homme l’acquérait après avoir été amené par le prêtre-initiateur des Mystères à faire en lui-même l’expérience de l’illumination. Et l’enseignement donné dans les Mystères consistait à l’amener à cette expérience de l’illumination. Il ne pensait pas qu’elle lui venait de quelque lieu perdu dans les nuages, ce qui eût signifié à peu près entendre parler un homme derrière un paravent, en croyant non pas qu’il y a là un homme qui parle, mais que d’une source indéterminée nous proviennent les mots murmurés derrière le paravent.

Tout comme nous ne croirions pas, en les entendant, qu’ils émanent de cette source indéterminée, mais supposerions un être présent derrière ce que nous percevons, celui qui accédait à l’illumination savait ceci : Il y a sur Terre des êtres qui ne sont pas physiquement incarnés, mais qui, par le moyen de l’illumination, se font les grands Instructeurs de l’humanité. L’être humain avait conscience d’avoir un corps de chair et de sang, mais de se trouver au milieu d’êtres humains qui n’en possédaient pas, qui avaient un corps éthérique, qui étaient des êtres éthériques présents pour conférer l’illumination, contenu de la sagesse primordiale. On savait donc que la Terre est peuplée, non seulement par des hommes de chair et de sang, mais aussi par d’autres êtres possédant un corps éthérique.

Il faut naturellement, lorsqu’on considère une telle affaire, se libérer du préjugé selon lequel l’humanité aurait vécu, depuis le temps d’où datent ces documents, en étant constituée comme elle l’est aujourd’hui ; à ce préjugé, on ajoute la « source indéterminée », et l’on arrive ensuite à l’idée de l’homme-singe, de l’anthropoïde. Voilà en réalité une manière de voir bien cocasse ! Ce que peut dire l’historien ne vaut que pour quelques siècles : les hommes étaient semblables à ce qu’ils sont aujourd’hui, naturellement sans être aussi intelligents – semblables tout de même. Ils ne seraient devenus aussi intelligents que nous qu’au cours des derniers siècles ; mis à part notre plus grande intelligence, ils auraient été semblables à nous. Les Egyptiens étaient superstitieux, cependant ils avaient des momies – mais sinon on se les représente en gros comme les hommes d’aujourd’hui, l’intelligence en moins ! De la période qui précède, on ne sait rien. Et après que cette période dont on ne sait rien eut duré longtemps, les hommes-singes sont apparus.

Voyez-vous, c’est une conception dont il faut se libérer. L’être humain a peuplé la Terre avant les animaux, mais sous une autre forme, il est la créature la plus ancienne, vous pouvez lire cela dans « Science de l’Occulte ». Et les hommes qui vivaient avec les anciens Instructeurs primordiaux n’ayant pas encore de corps humain, qui vivaient dans des corps spirituels, ces hommes, au moment de la séparation de la Lune qu’ils avaient vécue – et nous-mêmes l’avons vécue aussi – firent cette expérience que ces êtres, ces Instructeurs qui vivaient parmi eux, gagnèrent le cosmos, et depuis habitent non pas la Terre, mais la Lune. Si bien qu’en fait, il faut envisager que non seulement la substance physique de la Lune est séparée de la Terre, mais aussi les entités qui jusqu’à présent habitaient spirituellement la Lune. Scientifiquement même, la chose est telle que l’on peut parler de ces entités en disant qu’elles se sont éloignées et peuplent la Lune elles ne sont pas soumises à la loi de la naissance et de la mort comme l’homme – tandis que la Lune a perdu depuis longtemps ses substances et les a transformées.

Il s’est passé là quelque chose d’analogue à ce qui arrive à l’homme. Oui, pensez-y : en sept à huit ans, l’être humain procède à un renouvellement complet de ses substances physiques ! Croire que le corps qui est assis là est le même qu’il y a quelques années, c’est faire erreur. La matière physique a changé, l’âme et l’esprit sont restés. Sous ce rapport, la science est bien informée, mais elle ne tient pas compte du fait. Lors d’une conférence, on me demanda une fois : On dit qu’un essaim d’abeilles a un certain lien avec l’apiculteur, et qu’il arrive qu’à sa mort, s’il était attaché à ses abeilles, l’essaim s’en aperçoit et souvent meurt aussi. Comment cela peut-il arriver ? Chacune des abeilles n’a pas la faculté de connaître l’homme, et l’essaim n’est qu’une somme d’abeilles.

Cela n’est pas exact, l’essaim n’est pas du tout la somme des abeilles. J’ai utilisé la comparaison suivante : Il y a deux décennies, il y avait deux hommes. L’un est parti en Amérique, l’autre est resté ; le premier revient d’Amérique au bout de quinze ans, il reconnaît son ami. L’important, ce n’est pas la matière qui en constitue les différentes parties : de la substance originelle, il ne reste rien. Et de même, ce ne sont pas les abeilles isolées qui importent, mais l’intelligence de l’essaim, qui n’est pas bien différente de celle d’un homme. Nous sommes aussi, nous autres humains, autre chose que nos cellules, que nos organes pris isolément. Des amis qui ont assisté ici à mes conférences il y a dix ans, il ne reste plus rien de physique, seulement l’âme et l’esprit ; et de même, dans la Lune, il ne reste plus depuis longtemps rien de la substance qui s’est séparée un jour de la Terre ; elle a été à plusieurs reprises remplacée dans le cosmos. Par contre, les entités sont présentes. Qu’elles soient cependant restées actives vis-à-vis de l’humanité terrestre, la chose apparaît très distinctement à une étude basée sur l’initiation. Elle apparaît quand nous envisageons avec plus de précision ce que nous appelons le karma. C’est ce qu’aujourd’hui j’entreprendrai d’exposer, et nous continuerons dans les prochaines conférences.

Lorsque nous rencontrons un être humain, nous ne prenons pas suffisamment garde à la manière dont nous avons orienté toute notre vie terrestre pour en venir à cette rencontre. Et en faisant la connaissance de cet être, nous sommes devant deux choses. Prenez-y seulement garde, et vous trouverez qu’est présent, plus ou moins distinctement, ce dont je vais vous parler maintenant. On fait la connaissance de quelqu’un. Souvent on se lie de près avec lui, qu’il soit beau ou laid, intelligent ou sot. Ce lien étroit prend naissance dans notre être intérieur. Nous ne regardons pas comment est l’autre extérieurement : nous sentons que nous lui sommes liés. C’est une des modalités de la rencontre sous sa forme extrême.

L’autre modalité est celle-ci : Nous faisons la connaissance d’un homme, nous ne sentons pas la présence de ce lien intérieur ; nous prenons le temps d’avoir de lui une impression intellectuelle ou morale. Nous sommes capables de bien le décrire. Parler du premier dans une compagnie qui le connaît aussi nous est désagréable, nous avons le sentiment que c’est désagréable ; notre rapport avec lui est de nature intérieure. L’autre, nous pouvons très bien le décrire, nous pouvons dire : il est intelligent, ou déraisonnable, nous pouvons décrire jusqu’à la forme précise de son nez ; mais nous vivons sans prendre part intérieurement à ce qu’il est. Nous faisons parfois des rencontres – à peine avons-nous fait connaissance que nous rêvons de cet homme, que nous ne cessons plus d’en rêver. Nous connaissons bien quelqu’un, nous le voyons chaque jour : pas le moindre rêve. Nous ne sommes pas assez touchés intérieurement pour rêver de lui.

Le cas est rare, mais il existe aussi, qui fut celui de Garibaldi : il sentit l’existence du lien intérieur en l’absence de tout rapport direct, personnel. Il est très intéressant de savoir comment Garibaldi a trouvé sa première femme. Il était si peu concerné par le monde extérieur qu’il ne s’intéressait pas du tout aux dames. Au cours d’un voyage en mer, longeant la côte brésilienne, il dirigea sa longue-vue vers la terre et aperçut une jeune fille : à l’instant même il vit clairement qu’elle devait devenir sa femme. En toute hâte, il dirigea son navire vers la terre, y trouva un homme qui l’accueillit amicalement et lui demanda s’il ne voulait pas dîner avec lui. Garibaldi accepte. C’était le père de la jeune fille qu’il avait aperçue de loin sur la côte ! Avant même que le repas fût servi, il lui dit – il ne parlait qu’italien, elle seulement le portugais – qu’elle devait devenir sienne pour la vie. Elle le comprit cependant, et c’est ainsi que se noua l’un des plus beaux liens du cœur. Ce cas extrême montre qu’il y avait là un rapport karmique. Le comportement de cette femme par la suite eut quelque chose d’héroïque. Elle l’accompagna tandis qu’il combattait en Amérique du sud, et quand lui parvint la nouvelle qu’il avait été tué, elle partit le chercher sur le champ de bataille. C’est dans cette situation qu’elle mit son enfant au monde. Pour le tenir au chaud, elle était obligée de se l’attacher au cou.

Grâce à ces expériences, Garibaldi s’adapta avec plus de maturité à la vie. Sa femme mourut, il en épousa une autre, avec laquelle il prit contact de façon très bourgeoise ; mais le mariage ne dura qu’un jour !

Ce sont-là des choses qui vous mettent le karma sous les yeux, qui vous montrent, quand on les considère, que l’être humain peut, en ce qui concerne le karma, se comporter vis-à-vis des autres de deux façons différentes. Les circonstances karmiques sont complètement différentes, selon que l’homme ressent l’existence de ce lien intérieur, ou qu’il ne peut décrire l’autre qu’extérieurement.

C’est précisément quand on considère des expériences karmiques comme celle d’un premier contact avec un autre où beauté ou laideur ne font rien à l’affaire, mais où jaillit de l’intérieur de l’être l’impulsion de se lier à lui, qu’on est orienté vers l’influence des entités que j’ai décrites comme étant les Instructeurs primordiaux qui sont encore actifs aujourd’hui, mais de l’extérieur, à partir du cosmos. Ces rapports intéressent avant tout ces habitants de la Lune, qui à travers ces liens, et au-delà de ces liens, prennent à l’évolution de l’humanité terrestre la part la plus fervente.

Et comme il existe des entités lunaires, il existe aussi des entités solaires qui sont en rapport avec le Soleil. Il en va de même dans le cas des rapports où nous pouvons décrire l’autre façon plus extérieure. C’est là que les êtres solaires s’intéressent à ce qui se noue entre une âme humaine et une autre.

Ainsi, en considérant les rapports purement humains, nous sommes entraînés de la Terre vers le Soleil et vers la Lune tout d’abord. Et l’on peut dire : il y a des rapports humains dans lesquels nous discernons l’activité de la Lune, et d’autres dans lesquels nous discernons celle du Soleil. On est ainsi guidé de niveau en niveau : de la Terre vers le cosmos.

Nous n’avons pu qu’entreprendre aujourd’hui cette étude ; nous la poursuivrons demain et dans les conférences suivantes.

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DEUXIÈME CONFÉRENCE

Prague, 30 mars 1924

J’ai commencé hier à indiquer quelques points de vue concernant la compréhension de la destinée humaine, et j’ai mentionné comment peut s’éveiller en l’homme le pressentiment de l’action du destin lorsque des expériences significatives interviennent dans sa vie. Je disais : que l’on suppose à un certain âge une rencontre avec un autre homme, et que cette rencontre ait pour suite un déroulement commun de la destinée de ces deux êtres, ce déroulement entraînant aussi une transformation décisive de la vie qu’ils ont menée jusqu’alors.

Lorsqu’un pareil événement se produit, il serait absurde que tout ce que l’homme a vécu jusque là sur la terre soit sans aucun rapport avec lui. Ce n’est d’ailleurs pas le cas. Car une observation libre de préjugés de ce qui a précédé montre clairement qu’en vérité, presque chaque pas fait dans la vie était dirigé vers cette expérience. Nous pouvons remonter jusqu’à l’enfance, il se révélera toujours que l’acte accompli, très éloigné dans le temps de cette expérience, que le chemin que nous avons suivi dans la vie, était orienté vers cet événement, comme si nous l’avions pris consciemment et après réflexion. Une telle observation est précisément propre à toujours indiquer à l’homme ce qu’en anthroposophie il nous faut appeler les liaisons karmiques.

J’ai ensuite montré la forme différente que prennent les rencontres humaines, et vous ai cité deux cas extrêmes : nous rencontrons une personne, nous nous lions avec elle, quels que soient son aspect extérieur et la réaction de notre sensibilité esthétique. Nous ne nous soucions pas de ses qualités particulières. Quelque chose monte de notre être intérieur qui nous attire vers elle. Nous rencontrons d’autres personnes, disais-je, vis-à-vis desquelles un tel élan intérieur ne se manifeste pas. Nous sommes davantage attentifs aux qualités qu’elles révèlent extérieurement à nos sens, à notre faculté de représentation, à notre sensibilité esthétique.

La chose agit jusque dans les rêves, disais-je. Les êtres de la première catégorie nous préoccupent aussitôt la nuit, quand notre moi et notre corps astral ont quitté le corps physique et le corps éthérique. Des rêves où ils apparaissent, surgissent, qui sont signe que lors de la rencontre, nous avons éveillé en nous quelque chose. Nous rencontrons d’autres êtres dont nous ne rêvons pas parce qu’ils n’ont provoqué en nous aucun réveil, parce que rien ne monte en nous. Nous leur sommes peut-être très liés, mais nous ne rêvons pas d’eux parce qu’ils ne réveillent rien en nous qui pourrait atteindre jusqu’à notre corps astral et à l’organisation de notre moi.

Ce qui se passe là, nous l’avons aussi mis en rapport avec les forces auxquelles l’être humain est lié en dehors du champ terrestre, les forces dont la conception du monde actuelle ne tient guère compte, les forces dont l’action, issue de l’environnement cosmique, d’au-delà de la terre, s’exerce sur celle-ci. Et nous avons indiqué comment l’homme doit établir un rapport entre ces forces dont l’action émane des entités lunaires et son propre passé. Oui, mes chers amis, lorsque nous abordons un être humain et qu’aussitôt quelque chose monte en nous qui fait que nous sommes attirés vers lui, en nous c’est le passé qui agit.

Comment ces choses sont liées entre elles, cela ne devient clair que quand l’observation extérieure qui le pressent est remplacée par la science initiatique qui peut réellement mettre à jour les liaisons internes. L’initié, devant lequel s’ouvre le monde spirituel, fait ces deux sortes d’expériences dont j’ai parlé, et avec beaucoup plus d’intensité encore que la conscience ordinaire. Dans le premier cas, où la conscience habituelle perçoit cet élan intérieur, l’initié, au moment de la rencontre, voit vraiment monter en lui une image, ou aussi une série d’images, d’images réelles. Il lui semble que ces images se dégagent de son être intérieur, qu’il a devant lui une écriture dont il peut déchiffrer le sens.

Voici comment l’expérience qu’il a de ces images s’éclaire en lui : L’image qui monte en toi, émergeant de ton être intérieur, tu la ressens comme intérieurement unie à toi, comme si un peintre peignant un tableau se trouvait non pas devant la toile, mais vibrait dans la toile elle-même, accompagnant chaque couleur, vivant intérieurement chaque couleur. Voilà ce qu’on ressent, et l’on sait que l’image qui émerge a quelque chose à faire avec l’être qu’on a rencontré. Et par une expérience analogue, quand on rencontre à nouveau un être après des années – on fait constamment cette expérience – on reconnaît en cet être qui vous apparaît physiquement la reproduction de ce qui monte en soi intérieurement.

En comparant l’image intérieure avec ce que l’on a devant les yeux, on sait que ce qui monte en soi intérieurement, c’est l’image de ce qu’on a vécu avec lui dans une existence terrestre précédente. Et l’on retourne réellement à un passé dans lequel on a vécu avec lui des expériences communes. Grâce à ce que l’on a accompli pour se préparer à la science initiatique, on n’éprouve pas seulement une impression confuse comme habituellement dans la conscience ordinaire, on fait comme dans le champ d’une image vivante l’expérience de ce qu’on a vécu avec l’homme rencontré dans une vie antérieure, ou dans plusieurs.

On peut bien dire que la science initiatique permet vraiment de voir émerger de son propre être intérieur ce qu’on a vécu avec un autre, auquel on était lié karmiquement, et de le voir avec une telle intensité qu’il semble que l’autre qui est là devant nous se dégage de lui-même, apparaît devant nous sous son aspect d’autrefois et fait lui-même la rencontre de ce qu’il est maintenant. L’effet ressenti est intense à ce point. Et précisément du fait que l’expérience est vécue dans un tel sentiment de réel, on apprend à la mettre en rapport avec les forces sur lesquelles elle repose, et l’on est orienté vers la voie qu’on a suivie pour parvenir à cette image.

En descendant de l’existence spirituelle-psychique qui est la sienne entre la mort et une nouvelle naissance vers la vie terrestre, l’homme traverse différentes régions. La dernière est la zone lunaire, après avoir parcouru d’autres champs spirituels planétaires. Sur son chemin dans la région de la Lune, il rencontre réellement les entités qui, comme je l’exposais hier, ont été les Instructeurs primordiaux de l’humanité. Il les rencontre dans le cosmos avant de descendre vers l’existence terrestre, et ce sont eux qui inscrivent dans cette substance subtile que les sages de l’Orient appellent l’Akasha, pour la distinguer des substances terrestres, qui inscrivent ce qu’ont vécu les hommes durant la vie. Il en est ainsi : tout ce qu’on subit dans la vie, tout ce qui est vécu par les hommes, est observé par les êtres qui ont autrefois habité la terre avec eux mais en êtres spirituels, et non pas incarnés.

Cela est observé et inscrit dans la substance akashique, non pas dans l’écriture abstraite qu’est la nôtre, mais en formes vivantes. Ces entités lunaires qui furent autrefois les grands Instructeurs à l’époque de la sagesse primordiale, ces êtres spirituels sont ceux qui enregistrent les expériences de l’humanité. Et quand l’être humain, sur la route qui va de la mort à une nouvelle naissance, s’approche à nouveau de la terre pour s’unir au germe donné par les parents, il traverse la région où les entités lunaires ont enregistré ce qui a été vécu sur la terre dans de précédentes incarnations. Tandis que ces êtres lunaires, lorsqu’ils vivaient sur la terre, apportaient aux hommes une sagesse concernant notamment le passé de l’univers, ils gardent maintenant le passé dans leur actuelle existence cosmique. Quand l’être humain descend vers la vie terrestre, tout ce qu’ils ont fixé s’imprime dans son corps astral.

Oui, mes chers amis, on dit bien facilement : l’homme est constitué d’une organisation du moi, d’un corps astral, d’un corps éthérique, etc. L’organisation du moi est précisément celle qui incline le plus vers la terre, elle est ce que nous apprenons et ce que nous vivons durant la vie terrestre ; il en va autrement des constituants moins apparents de l’entité humaine. Le corps astral déjà est autre, plein de traces inscrites, plein d’images. Ce qu’on appelle ordinairement « l’inconscient » apparaît comme extrêmement riche quand il affleure au niveau du savoir. L’initiation donne la possibilité de plonger dans ce corps astral et de placer dans le champ de la vision tout ce que les êtres lunaires ont inscrit – et qui est justement de même nature que les expériences faites en commun avec un autre.

Grâce à la science initiatique, on perce vraiment à jour le secret par lequel le passé tout entier repose en l’homme, et comment, grâce aux êtres lunaires gardiens du passé, se forme le « destin » qui ainsi repose dans notre être intérieur quand nous revenons sur la terre.

Voici un autre cas : Lorsque l’initié aborde des hommes dont la conscience ordinaire est telle qu’elle a une impression esthétique, une représentation, il ne peut pas en rêver non plus, cette rencontre ne fait pas s’élever de son être intérieur des images tout d’abord ; mais en face d’une telle personnalité, son regard orienté dans le cas précédent vers la Lune – se tourne maintenant vers le Soleil.

La Lune est en relation avec les êtres que j’ai pu vous caractériser précédemment ; le Soleil n’est pas simplement le globe de gaz dont les physiciens parlent aujourd’hui, ces physiciens qui seraient extrêmement surpris s’ils pouvaient, ayant préparé une expédition, parvenir à l’endroit qu’ils supposent occupé entièrement par toutes sortes de gaz incandescents, et qui, selon eux, constitue le Soleil. Ces physiciens en effet trouveraient que là où ils supposent la présence de gaz incandescents, il n’y a absolument rien, beaucoup moins que l’espace, moins que rien : une lacune dans l’espace cosmique. L’espace, qu’est-ce que c’est ? Les hommes n’en savent rien, et surtout pas ceux qui y réfléchissent beaucoup, les philosophes. Car, voyez-vous, s’il y a une chaise ici et que je passe sans y faire attention, je me cogne. Quand il n’y a pas de chaise, je traverse l’espace sans rencontrer d’obstacle.

Il y a encore un troisième cas, dans lequel, si je passe, je ne suis pas arrêté, je ne me heurte pas, je suis aspiré, je disparais : c’est que là l’espace est absent ; ce qui s’y trouve, c’est le contraire de l’espace. Et ce contraire de l’espace, c’est le Soleil. Le Soleil est un espace négatif, un espace supprimé. Et précisément à cause de cela, il est le lieu où se trouvent les entités supérieures à l’homme les plus proches de lui : Anges, Archanges, Archées. Et dans le cas dont je parle, le regard de l’initié est orienté vers ces êtres qui se trouvent dans le Soleil, vers les entités spirituelles solaires.

En d’autres termes : la rencontre avec un être humain qui ne relève pas du passé karmique, qui est nouvelle, est pour l’initié le moyen d’entrer en rapport avec ces entités. Et il apparaît qu’il y a là certains êtres avec lesquels l’homme a un lien étroit, et d’autres avec lesquels le lien est plus lointain. A la manière dont ces êtres l’abordent, il lui devient clair dans l’ensemble, non dans les détails, quel karma se prépare ici : non pas un karma ancien, mais un karma devant lequel il se trouve pour la première fois. L’homme se rend compte que ces entités qui sont liées au Soleil ont à faire avec l’avenir, tout comme les êtres qui sont liés à la Lune ont à faire avec le passé.

Voyez-vous, il se produit réellement en l’homme un approfondissement de toute la sensibilité quand il s’explique clairement ce que la science initiatique puise aux profondeurs de la réalité spirituelle, même s’il n’est pas lui-même initié. Car les choses peuvent bien apparaître en toute clarté. De même que l’on peut comprendre un tableau sans être peintre (j’ai souvent employé cette comparaison) on peut comprendre ces vérités sans être initié. Mais si on les laisse agir sur soi, le rapport de l’homme avec l’univers connaît un très grand approfondissement. Songez donc quel regard abstrait, sec, neutre, l’homme porte en réalité aujourd’hui sur l’édifice de l’univers. Quand il regarde la terre, il éprouve encore quelque intérêt pour elle. Il regarde les animaux de la forêt avec un certain intérêt. Si c’est un être noble, il prend plaisir à voir la svelte gazelle, le chevreuil agile. S’il est moins évolué, ils l’intéressent cependant en qualité de gibier, il peut les manger.

Les choux dans les champs l’intéressent. Tout cela est en rapport avec ce que l’homme perçoit tout d’abord de lui-même. Mais de même qu’il a avec cette nature terrestre un lien qui touche le monde de ses sentiments, il peut réveiller ce monde de ses sentiments et développer des liens avec le cosmos extra-terrestre. Et tout ce qui, du destin, vient du passé, appelle notre cœur, notre âme – si cela fait impression sur nous – à porter le regard vers les entités lunaires et à nous dire : Ici, sur la terre, des hommes cheminent ; sur la Lune, des êtres vivent, qui étaient autrefois avec nous sur la terre. Ils ont cherché un autre champ d’action, une autre demeure ; mais nous autres humains leur sommes restés liés ; ils tiennent registre de notre passé. Ce qu’ils font vit en nous quand le passé exerce une action sur notre existence terrestre.

Nous élevons le regard avec une certaine ferveur vénérante vers ces êtres, et la Lune visible, à l’éclat argenté, n’est que le signe évoquant ces entités si étroitement liées à notre passé. Nous apprenons ainsi en quelque sorte à nous lier à ces puissances cosmiques, extra-terrestres, dont les astres sont le symbole, à avoir un lien avec elles par ce que nous ressentons, comme par ailleurs nous avons un lien, par notre existence charnelle, avec tout ce qui vit sur terre. Et de même, lorsque avec nos pressentiments, comme dans une attente angoissée, nous regardons vers l’avenir, quand nous allons vers lui avec nos espérances et nos aspirations, nous ne restons pas isolés en notre âme ; nous nous lions dans un pressentiment avec ce qui, venant du Soleil, brille vers nous.

Les Anges, les Archanges, les Archées deviennent pour nous des entités solaires, des êtres dont nous savons qu’ils nous conduisent du présent vers l’avenir. Lorsque ensuite nous élevons le regard vers le cosmos et voyons la lumière de la Lune différente de celle du Soleil, et les deux corps célestes en rapport l’un avec l’autre, nous avons là, dans le cosmos, une image de ce qui vit en nous-mêmes. Car de même que le Soleil et la Lune sont dans le monde des astres en rapport l’un avec l’autre, ce qui est en nous lunaire : notre passé, est en rapport avec ce qui est en nous solaire : notre avenir. Et le destin, c’est ce qui, venant du passé, s’écoule à travers le présent vers l’avenir. Nous voyons – insérée en quelque sorte dans la trame du cosmos la marche des étoiles – à travers les rapports des astres entre eux, nous voyons en grand, amplifié, ce qui vit dans notre propre être intérieur.

Oui, mes chers amis, cela élargit la perspective et permet de plonger loin dans les rapports universels. Car, quand l’être humain franchit le porche de la mort, il n’est tout d’abord détaché que de son corps physique. Il vit dans son organisation du moi, dans son corps astral, dans son corps éthérique. Mais, au bout de quelques jours, le corps éthérique se détache du corps astral et du moi. Ce que l’homme vit alors, c’est quelque chose qui en quelque sorte émerge de lui-même, tout d’abord petit, mais grandissant progressivement : son corps éthérique. Il lui semble que ce corps éthérique s’étend au loin, grandit jusqu’à atteindre les étoiles. Mais en grandissant ainsi, il devient si ténu qu’après peu de jours il disparaît à la vue. En même temps, il se passe encore autre chose. Tandis que nous abandonnons notre corps éthérique au cosmos, qu’il s’élargit, se dilue, il en est comme si, après la mort, nous saisissions les secrets des astres, comme si nous unissions notre vie aux secrets des astres.

Tout d’abord – et c’est aussi le cas quand nous avons franchi le porche de la mort – quand nous nous élevons et traversons la région lunaire, les êtres lunaires lisent dans notre corps astral ce qui a été vécu par nous durant l’existence terrestre. Lorsque nous quittons l’existence terrestre, ces entités lunaires nous accueillent et notre corps astral, dans lequel nous sommes, est pour elles comme un livre qu’elles lisent. Et elles en prennent note fidèlement, afin de l’inscrire dans notre nouveau corps astral quand nous redescendrons vers la terre.

Quittant la région de la Lune, nous parvenons dans d’autres régions, à travers celle de Mercure et de Vénus, dans la région du Soleil. C’est là que prend vie en nous tout ce que nous avons vécu et accompli dans des existences précédentes. Nous pénétrons parmi les entités des Hiérarchies supérieures, dans leur action, dans leurs actes, et sommes maintenant dans le cosmos. Comme pendant la vie sur terre nous cheminions sur la terre, captifs en quelque sorte des conditions terrestres, nous sommes maintenant dans les étendues du cosmos. Nous faisons des expériences dans un vaste champ, tandis que sur terre nous vivons à l’étroit.

Tandis que s’écoule notre existence entre la mort et une nouvelle naissance, nous avons l’impression que sur terre, nous étions captifs, car maintenant tout s’élargit et nous faisons l’expérience des secrets du cosmos. Nous ne les vivons pas comme une chose soumise aux lois de la nature physique ; ces lois naturelles physiques nous apparaissent comme des productions étriquées de l’esprit humain. Ce qui se passe parmi les astres, nous le vivons comme étant les actions des entités spirituelles divines, nous prenons place dans ces actions. Selon ce que nous pouvons, nous agissons parmi elles et avec elles, et c’est en puisant au cosmos que nous préparons notre prochaine existence terrestre.

C’est cela qui devra être réellement compris dans une acceptation profonde : ce que l’homme porte en lui a été élaboré par lui dans le cosmos entre la mort et une nouvelle naissance. L’homme ne perçoit qu’une si petite part de son organisation ! Ce que recèle chaque organe n’est compréhensible que si l’on comprend l’organe concerné dans le contexte du cosmos. Prenons tout de suite le plus noble : le cœur. Aujourd’hui, le savant qui dissèque un embryon voit comment le cœur se constitue peu à peu ; mais il ne poursuit là-dessus aucune réflexion. Mais cette forme extérieure plastique, ce cœur humain, c’est le résultat dans la mesure où il est une forme individuelle – de ce que l’homme a élaboré avec les dieux entre la mort et une nouvelle naissance.

Durant qu’il traverse cette existence entre la mort et une nouvelle naissance, il faut que l’homme travaille en suivant la direction qui part de la terre et va vers le Lion, la constellation du Lion dans le Zodiaque. Car ce courant qui va de la terre vers la constellation du Lion est empli de forces. C’est en suivant cette direction que l’homme doit travailler, afin de pouvoir donner naissance à un germe, au cœur ; c’est là que se trouvent en effet des forces cosmiques. Puis, quand il a traversé cette région qui se situe dans les lointaines étendues du cosmos, il lui faut gagner d’autres régions plus proches de la terre en quelque sorte, la région du Soleil. C’est là que sont développées encore des forces qui rendent le corps plus parfait. Puis l’homme pénètre dans ce domaine où il est déjà en contact avec ce qu’on peut appeler la chaleur terrestre ; car au dehors, dans l’espace cosmique, il n’y a pas de chaleur terrestre, il y a tout autre chose.

Le cœur humain est alors préparé au cours d’une troisième étape. Les forces grâce auxquelles est préparé le cœur, dans la direction du Lion, sont tout d’abord de nature purement morale et religieuse ; c’est tout d’abord le secret de ces forces morales et religieuses qui est gravé dans notre corps. A celui qui voit cela en profondeur, la façon dont la science d’aujourd’hui considère les astres comme des masses physiques indifférentes, sans en voir la nature morale, paraît impie. Lorsque l’être humain traverse la région du Soleil, ces forces morales-religieuses sont saisies par les forces éthériques. C’est seulement quand il approche déjà davantage de la terre, de la chaleur, de la région du feu, que sont ajoutés les derniers préparatifs. Les forces entrent en activité qui modèlent pour l’homme le germe physique, pour l’être d’âme et d’esprit qui opère sa descente.

Ainsi chaque organe est-il élaboré en puisant aux étendues cosmiques. Nous portons en nous un ciel étoilé. Et nous ne sommes pas seulement liés au monde végétal qui nous nourrit grâce à la bouillie de semoule que nous venons d’introduire dans notre estomac et qui est sur le point d’être élaborée dans notre organisme, nous sommes aussi liés aux forces du cosmos entier. Certes, ces choses ne deviennent claires que si l’homme est doué d’un sens qui lui permet d’observer réellement la vie. On en viendra bien à porter le regard, non seulement sur le microscopique, auquel on voue un véritable culte aujourd’hui, mais aussi sur le macroscopique. Aujourd’hui, l’homme veut connaître les secrets de l’organisation animale et humaine en s’isolant le plus possible de l’univers.

Il plonge son regard dans un tube, il appelle cela travailler au microscope, il découpe un minuscule fragment, le pose sur une lamelle et s’efforce de s’éloigner autant que possible du monde, d’abandonner la vie. Il arrache un fragment et l’observe à travers quelque chose qui isole le regard du reste du monde. Bien entendu, il ne s’agit pas de critiquer ce mode de recherche, il permet de découvrir toutes sortes de belles choses. Mais, par cette voie, on ne peut pas vraiment connaître l’homme. Et, voyez-vous, lorsqu’on se détourne ainsi de la terre pour voir la nature extra-terrestre du cosmos, on n’a en effet devant soi qu’une partie de l’univers. Car, finalement, ce n’est qu’une partie qui veut devenir visible. Les étoiles, certes, ne sont pas ce qu’elles paraissent au regard – qui n’en est que le symbole – mais elles sont tout de même visibles ! Or, l’univers entier que nous traversons entre la mort et une nouvelle naissance est en effet invisible, suprasensible.

Et il y a des régions qui sont extérieures au sensible. Mais l’être de l’homme appartient à ces régions suprasensibles de l’existence aussi bien qu’au monde sensible ; et ce qu’il est, on n’apprend vraiment à le connaître que quand on tient compte du périple qu’il accomplit à travers les étendues du cosmos. Ce passage du porche de la mort qui l’amène dans les étendues cosmiques, puis son retour vers la terre, tout cela vit aussi en nous dans les liens que nous avons avec le cosmos ; en nous vit ce qui de nous a parcouru les étendues cosmiques, a déjà vécu une fois sur terre, s’est élevé dans le cosmos et est ensuite revenu à l’étroite condition terrestre. Nous apprenons peu à peu à porter le regard sur ce que nous étions dans une existence terrestre précédente. Notre regard est détaché du physique, il s’élève vers le spirituel ; car, lorsque nous revenons à des vies terrestres passées, grâce à la force de la science initiatique l’envie nous passe de tout nous représenter seulement sous des formes sensibles.

Le fait est que, dans cette perspective, on a vu bien des choses. Il y eut un temps où certains théosophes savaient que l’être humain vit plusieurs vies successives sur la terre. Ils avaient appris cela de la sagesse orientale, mais ils voulaient se représenter l’ensemble comme on peut le faire dans le monde sensible. Ils étaient dans l’erreur, mais ils avaient besoin de ces représentations sensibles. On vous parlait alors à l’époque de l’être humain organisme physique, lequel, en franchissant le porche de la mort, se désagrège, tombe en poussière ; mais un atome subsistait, et cet atome, par des voies miraculeuses, parvenait à la vie terrestre suivante, et c’est ce que ces théosophes appelaient I’« atome permanent ». Ce n’était là qu’un détour pour se représenter les choses matériellement. Mais ce penchant pour les représentations matérialistes vous passe quand on fait réellement l’expérience de ce que l’âme peut vivre, quand on voit comment le cœur humain est formé, puisé aux étendues cosmiques.

Par contre, le foie n’est formé que dans la région toute proche de la terre ; il n’a encore que peu de choses en commun avec les vastes étendues du cosmos. Peu à peu, grâce à la science initiatique, on apprend à connaître l’homme de façon telle que l’on se dit : le cœur ne pourrait pas être présent en l’homme s’il n’était pas préparé, modelé intérieurement à partir des vastes étendues du cosmos. Par contre, un organe comme le foie, ou comme les poumons, n’est formé qu’à proximité de l’existence terrestre. En ce qui concerne les poumons, le foie, l’être humain cosmique est semblable à ce qui est proche de la terre ; en ce qui concerne le cœur, il est un grand être cosmique.

L’univers tout entier apparaît lorsqu’on regarde l’homme. Lorsque dans le champ d’une anatomie spirituelle on veut esquisser le foie, les poumons et quelques autres organes, on voudrait dessiner aussi la terre et ce qui se trouve dans son voisinage ; voilà ce qui en est quant aux forces. Si l’on passe au cœur, on voudrait dessiner l’univers tout entier. L’être humain est l’univers entier contracté, enroulé sur lui-même. Il est un immense mystère, l’homme, il est un véritable microcosme. Mais ce macrocosme en lequel il se transforme après la mort, arrache la faculté de connaître de la sphère sensorielle, de la matérialité. Et l’on apprend alors à connaître les rapports, régis par des lois, entre l’esprit et le physique, entre les réalités psychiques entre elles.

Nous trouvons par exemple dans le monde des gens qui ont pour les choses qui les environnent, pour les hommes de leur entourage, une faculté de compréhension innée. Regardez la vie en fonction de ces circonstances, mes chers amis ! Il y a des gens qui entrent en relation avec d’autres, mais qui n’apprennent jamais vraiment à les connaître. Ce qu’ils vous en disent est sans aucun intérêt, tout trait caractéristique en est absent. De tels êtres ne sont pas capables de se plonger dans l’être d’un autre, de se donner entièrement à lui, ils n’ont pour l’autre aucune compréhension. Il existe des hommes qui ont cette compréhension.

Lorsqu’ils ont rencontré quelqu’un et qu’ils en parlent, tout ce qu’ils disent est marqué de la vue la plus juste ; on sait tout de suite comment est l’autre, même quand on ne l’a jamais vu : il vous apparaît. La description n’a pas besoin d’être détaillée, celui qui est capable de se plonger dans l’être d’un autre peut, en quelques phrases caractéristiques, brosser son image complète. Ce n’est pas nécessairement un homme, ce peut aussi être un objet dans la nature. Quelqu’un vient vous raconter comment est une montagne, ou un arbre ; on est au désespoir parce qu’on n’arrive pas à s’en faire une image, tout est vide, on a l’impression que notre propre cerveau se dessèche. Par contre, il y en a d’autres qui comprennent tout de suite la chose ; on pourrait peindre ce qu’ils vous racontent.

Or, ces dons – ou cette absence de don, cette compréhension pour l’environnement, ou cette absence d’ouverture, ne sont pas sortis de rien ; ils sont les résultats de notre précédente existence terrestre. Lorsque, armé de la science initiatique on observe un homme qui a beaucoup de compréhension pour son environnement humain et extra-humain, et qu’on remonte ensuite – j’aurai à parler encore beaucoup de ce retour au passé – avec l’aide de la science initiatique jusqu’à l’existence terrestre précédente, on trouve les qualités qu’il avait dans cette vie antérieure, on voit comment elles se sont transformées en la compréhension du monde durant la vie entre la mort et une nouvelle naissance. L’on découvre alors qu’un homme qui a de la compréhension pour l’environnement était, dans sa vie terrestre précédente, constitué de telle façon qu’il pouvait ressentir beaucoup de joie.

C’est une chose très intéressante. Les hommes qui ne pouvaient pas ressentir de la joie dans leur vie précédente ne peuvent pas non plus accéder à une faculté de compréhension pour les humains ou pour l’environnement. Pour chacun de ceux qui sont doués de cette faculté de compréhension, on trouve qu’il a été un être qui pouvait éprouver de la joie devant ce qui l’entourait. Mais cela aussi, on l’a acquis dans une vie antérieure. Et comment en vient-on à être doté de cette joie, de ce don, de cette tendance à éprouver de la joie devant ce qui nous entoure ? On y parvient quand, dans une existence encore antérieure, on a éprouvé beaucoup d’amour. L’amour éprouvé dans une vie terrestre se transforme en joie ; la joie de l’existence suivante se transforme en la faculté de comprendre le monde environnant au cours de la troisième existence.

On voit ainsi une existence s’ajouter à une autre, et l’on en vient aussi à comprendre ce qui, du présent, rayonnera vers l’avenir. Les êtres qui peuvent haïr intensément emportent comme conséquence de leur haine dans leur prochaine existence le talent d’être douloureusement atteints par tout ce qui se passe. Il en est ainsi lorsqu’on étudie un homme qui traverse la vie toujours à « rebrousse-poil » parce qu’il est douloureusement affecté par tout, parce qu’il souffre toujours. On peut bien sûr en avoir pitié, et c’est bien ainsi, mais on est toujours reporté à une vie terrestre antérieure, durant laquelle il n’a jamais pu dominer sa haine. Je vous en prie, comprenez-moi bien. Lorsqu’on parle ainsi de haine, on se dit facilement : Je ne hais pas, j’aime tout le monde. Qu’on s’examine seulement avec soin pour voir toute la haine cachée qui repose au fond de l’âme humaine. Oui, ce sont-là des relations qui ne vous apparaissent clairement que quand on entend les gens parler les uns des autres.

Vraiment – imaginez-vous une statistique – il est prononcé sur un être humain beaucoup plus de paroles négatives que de louanges, que de témoignages d’estime. Et si l’on arrivait vraiment à établir cette statistique, on trouverait que parmi les humains, il y a cent fois plus de haine – on peut vraiment indiquer ce chiffre – que d’amour. Oui, il en est ainsi, seulement les gens ne s’en rendent pas compte ordinairement, parce qu’ils se croient toujours justifiés à haïr, et trouvent qu’ils sont infiniment excusables de détester. Mais cette haine se transforme en faculté de souffrir dans la vie terrestre suivante, et en l’absence de compréhension, en l’absence d’ouverture dans la troisième vie terrestre, en l’incapacité d’aborder les choses, de plonger en elles.

Vous avez ainsi la possibilité d’observer trois vies terrestres successives en considérant la loi suivante : l’amour se transforme en joie, la joie en compréhension vis-à-vis de l’environnement dans une troisième existence. La haine se transforme en la tendance à souffrir, et celle-ci, dans la troisième vie terrestre, en l’absence d’ouverture, en incompréhension vis-à-vis de l’entourage. Telles sont les relations qui s’établissent dans l’âme d’une vie terrestre à une autre.

Mais essayons maintenant d’aborder la vie sous une autre forme. Il y a des gens – peut-être ont-ils eux-mêmes introduit la chose dans leur vie – que rien n’intéresse, et qui ne veulent pas non plus s’intéresser à quelque chose, sauf à eux-mêmes. Mais le fait de s’intéresser à quelque chose ou non a dans la vie une grande importance. Vraiment, sous ce rapport aussi une statistique propose les choses les plus étranges. J’ai connu des gens qui, ayant eu dans la matinée un entretien avec une dame, ne savaient plus l’après-midi quel chapeau la dame portait, ou si elle avait une broche, ou quelle était la couleur de sa robe. Il y a des gens qui ne voient pas ces choses-là ! Il règne là les manières de voir les plus étranges. Il arrive parfois qu’on trouve la chose excusable ; mais elle ne l’est pas !

C’est une absence d’intérêt, et qui va parfois si loin que l’on ne sait vraiment pas si celui qu’on a rencontré avait une veste noire ou claire ! Ce que l’homme voit de sa vie ne se relie pas intimement avec ce qui est à l’extérieur. Je m’exprime un peu radicalement ; je ne veux pas affirmer tout de suite qu’on est victime d’Ahriman ou de Lucifer quand on ne sait pas si les cheveux de la dame étaient blonds ou noirs. Je veux seulement indiquer que les gens développent un certain degré d’intérêt pour leur environnement, ou bien aucun intérêt ; mais cela a pour l’âme une grande importance. Si l’on s’intéresse à ce qui vous entoure, l’âme s’anime intérieurement, elle vit ce qui l’entoure. Mais ce que l’on ressent là, avec intérêt, en y prenant part, on l’emporte en franchissant le porche de la mort dans les étendues du cosmos. Et comme il faut avoir ici des yeux pour voir les couleurs sur la terre, il faut avoir été ici sur terre animé d’intérêt pour avoir entre la mort et une nouvelle naissance la possibilité de voir en esprit ce qui est vécu.

Et si l’on traverse la vie sans éprouver d’intérêt, si l’on n’attache son regard à rien, si l’on n’entend rien de ce qui se passe, on n’aura, entre la mort et une nouvelle naissance, aucun lien avec le cosmos, on sera en quelque sorte psychiquement aveugle, on ne pourra pas travailler avec les forces du cosmos. Mais de ce fait, on prépare mal ses organes ; on parvient dans la région du Lion, mais sans pouvoir accomplir la première préparation en vue du cœur ; on vient dans la région du Soleil sans pouvoir continuer à construire le cœur ; on parvient dans la zone de feu de la terre sans pouvoir mettre la dernière main à ce travail ; on parvient enfin sur la terre avec une prédisposition aux maladies de cœur. C’est ainsi qu’agit une tendance psychique : l’absence d’intérêt, jusque dans l’actuelle existence.

Et, en fait, la maladie ne devient pleinement compréhensible que quand on peut discerner les relations, quand on voit comment l’homme qui actuellement souffre de telle ou telle affection physique, il la doit à ce que dans sa vie terrestre précédente, il a développé une nature psychique qui dans cette vie devient physique. Les maux physiques dans une vie terrestre sont les expériences de telle ou telle nature faites dans une vie précédente. Les gens qui, comme on dit, pètent de santé, qui ne sont jamais malades, qui ont toujours la meilleure santé, reportent le regard en général vers des existences terrestres antérieures durant lesquelles ils avaient l’intérêt le plus profond pour tout ce qui se trouvait autour d’eux, qui ont tout regardé, tout identifié.

Naturellement, il ne faut pas forcer l’interprétation des choses qui se rapportent à la vie spirituelle. Voyez-vous, un courant karmique peut aussi prendre naissance. Je peux commencer dans cette vie à faire preuve d’incompréhension ; l’avenir manifestera quelque chose qui reporte à cette absence de compréhension. Mais il ne faut pas seulement établir la liaison dans le sens du présent vers le passé. C’est pourquoi on ne peut dire que ceci : en règle générale, ou quand il y a une disposition karmique, il en est ainsi que certaines maladies sont en rapport avec un certain psychisme.

D’une manière générale : la nature psychique due à une vie terrestre se transforme dans une autre vie en la nature physique ; la nature corporelle due à une vie terrestre se transforme dans une autre vie terrestre en psychisme. En ce qui concerne ce rapport, il en est réellement ainsi que celui qui veut voir les relations karmiques doit parfois orienter son regard vers des détails. Il est extrêmement important de ne pas le diriger sur les choses qu’habituellement, dans la vie, nous considérons comme particulièrement importantes. Lorsqu’on veut reconnaître comment une vie terrestre reporte à une autre précédente, il faut parfois fixer le regard sur des détails. Par exemple, j’ai essayé de rechercher pour différentes personnalités de l’histoire et de la vie spirituelle des relations karmiques – je parlerai encore de ces choses dans les prochains jours – avec sérieux naturellement, et non pas comme on les recherche souvent, et j’ai trouvé une personnalité qui a cultivé une vie intérieure si étrange, de forme si extrême, que pour finir elle en est venue même à former des mots particuliers ; elle a écrit de nombreux livres où se trouvent ces mots.

Par exemple, elle pestait beaucoup, elle critiquait les circonstances, les hommes et leurs communautés. Ce personnage critiquait aussi le comportement envieux de bien des érudits vis-à-vis d’autres. Il rassembla alors dans cette perspective des faits par lesquels il voulait caractériser la manière insidieuse de certains savants vis-à-vis des autres, et il a intitulé ce chapitre : « Schlichologisches* (das Schleicherische) dans le monde scientifique » {* Ce mot qui n’existe pas en allemand, pourrait avoir un équivalent comme « Insidiosités » par exemple (N. d. T).}. Et voyez-vous, le fait de percevoir intérieurement avec acuité de pareilles formes de mots conduit à reconnaître que dans une vie antérieure, cette personnalité eut à faire avec toutes sortes d’entreprises guerrières où l’on avait à accomplir beaucoup de choses par des cheminements insidieux. Karmiquement parlant, ceci se transforme en la faculté de créer des images exprimant le comportement dissimulé, agressif dans toutes sortes d’entreprises ; faculté permettant de désigner par de telles opérations verbales nées dans sa tête de ce qu’il avait fait autrefois avec ses pieds, avec ses mains. Je pourrais mentionner chez cette personnalité beaucoup de choses résultant, d’une certaine façon d’une métamorphose d’éléments physiques en réalités d’âme et d’esprit.

Nous poursuivrons demain ces considérations.

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TROISIÈME CONFÉRENCE

Prague, 31 mars 1924

J’ai exposé hier quelques éléments en rapport avec le karma, dont le cours ininterrompu se poursuit à travers les vies terrestres de l’homme, avec la formation de la destinée humaine. Je voudrais aujourd’hui éveiller une représentation de la manière dont en fait s’accomplit cette formation de la destinée. Il nous faut voir clairement que l’être humain, lorsqu’il franchit le porche de la mort, entre dans un monde spirituel qui n’est pas plus pauvre que notre monde physique en événements et en êtres par exemple, mais infiniment plus riche. Et si compréhensible que soit le fait de ne pouvoir décrire, dans le vaste champ de ce monde spirituel, que tel on tel fait, les différentes descriptions qui en seront données pourront d’autre part dégager la richesse et la variété infinies de la vie qui est celle de l’homme entre la mort et une nouvelle naissance.

Ici, dans le champ terrestre dans lequel nous passons l’existence entre la naissance et la mort, nous sommes donc entourés de ce que nous considérons comme les différents règnes de la nature : des minéraux, des plantes, du règne animal, du règne humain physique. A l’exception de ce dernier, nous considérons ces règnes – et à bon droit – comme englobant des êtres de rang inférieur à l’homme, si bien que durant son existence terrestre, l’être humain peut se ressentir comme étant en quelque sorte le plus élevé parmi ces règnes. Dans le royaume où il pénètre après avoir franchi le porche de la mort, c’est exactement la situation inverse. Il se ressent là-bas comme étant l’être du rang le plus inférieur, rattaché à des entités qui lui sont supérieures à lui, homme.

Vous savez que pour désigner ces entités dans la littérature anthroposophique, j’ai repris les noms des Hiérarchies situées au-dessus de l’homme, et que j’ai distingué, conformément à une terminologie existant déjà dans le passé, la Hiérarchie directement supérieure à l’être humain, qui lui fait donc suite au degré supérieur, comme en bas dans le champ terrestre ce sont les animaux qui lui font suite au degré inférieur. C’est la Hiérarchie à laquelle appartiennent les Angeloï, les Archangeloï, les Archaï. Vient ensuite la Hiérarchie supérieure, qui comprend les Exousiaï, les Dynamis, les Kyriotetes. Puis la Hiérarchie la plus haute : les Trônes, les Chérubins, les Séraphins. Nous avons neuf degrés, trois fois trois degrés supérieurs à l’homme. En les groupant par trois, nous pouvons les mettre en parallèle avec ce que nous trouvons en descendant : trois degrés pour les animaux, trois degrés pour les plantes, trois degrés pour les minéraux. Nous avons ainsi l’ensemble du monde dont l’homme fait partie.

On pourrait aussi décrire l’existence humaine en disant : par la naissance physique, par la conception physique, l’être humain passe d’une existence purement spirituelle au domaine des ordres naturels : des animaux, des plantes, des minéraux ; et en passant par le porche de la mort, il entre dans le règne des entités qui lui sont supérieures. Dans une situation, il vit dans un corps physique qui le rattache aux règnes naturels ; dans l’autre, entre la mort et une nouvelle naissance, il vit – si je puis employer cette expression – dans un corps spirituel, mais qui le rattache également aux entités des Hiérarchies supérieures. Ici, dans le domaine terrestre, nous nous tournons tout d’abord vers ce qui nous entoure ; nous sentons tout cela en quelque sorte au même niveau que nous et, de ce domaine terrestre, nous élevons le regard – les termes employés sont différents suivant les conceptions vers le domaine céleste, vers le domaine de l’esprit.

L’être humain élève son regard par ses pressentiments, par sa piété, par ce qui, dans son existence terrestre, est le plus digne de ses aspirations. Et lorsqu’il veut se faire une représentation de ce qui est là-haut dans le royaume spirituel, il recourt certes à des formes empruntées au domaine terrestre, il se représente à la manière des choses terrestres ce qui se trouve en haut. Lorsqu’il est entre la mort et une nouvelle naissance, c’est l’inverse. Lorsqu’il veut désigner ce vers quoi son regard est orienté, il regarde vers en bas. Vous direz peut-être, mes chers amis : Oui, mais alors il indique justement ce qui a le moins de valeur. Mais il n’en est pas ainsi. Vu d’en haut, ce qui se trouve dans le domaine terrestre est tout autre que ce que nous voyons ici. Et précisément en étudiant le karma, nous pouvons bien comprendre comment ce qui se passe sur la terre est, vu d’en haut, tout différent de ce que l’homme lui-même perçoit ici.

Lorsque nous passons par le porche de la mort et pénétrons tout d’abord dans le monde spirituel, nous parvenons en premier lieu dans le royaume de la Hiérarchie inférieure, celle des Angeloï, des Archangeloï, des Archaï. Nous nous sentons en quelque sorte rattachés à cette Hiérarchie la plus proche de nous, et nous remarquons ceci : tout comme dans le domaine terrestre ce qui nous entoure a pour les sens une signification, ce qui existe dans le domaine spirituel a une signification pour les profondeurs de l’âme. Nous parlons des minéraux, des plantes, des animaux, parce que nous les voyons de nos yeux, les saisissons de nos mains, parce qu’ils sont au premier chef perceptibles par les sens ; et nous parlons entre la mort et une nouvelle naissance des Angeloï, des Archangeloï, des Archaï, parce que ces entités ont un lien avec ce qui est la substance la plus intime de l’âme.

Et nous apprenons peu à peu, en continuant de parcourir la longue existence entre la mort et une nouvelle naissance, à nous situer parmi les entités des Hiérarchies immédiatement supérieures, qui ont à faire avec nous et entre elles. Celles-ci nous relient en quelque sorte avec le monde spirituel extérieur. Durant l’existence entre la mort et une nouvelle naissance, nous sommes aussi tout d’abord fortement occupés de nous-mêmes, car la troisième Hiérarchie, la moins élevée, a à faire avec notre être intérieur. Mais après un certain temps, notre regard s’élargit, nous apprenons à connaître le monde spirituel en dehors de nous, le monde spirituel objectif. Nos guides, ce sont alors les entités des Exousiaï, des Kyriotetes, des Dynamis. Ils nous mettent en relation avec le monde spirituel extérieur.

Et, dirais-je, comme nous parlons ici sur la terre de ce qui nous entoure : montagnes, fleuves, forêts, prairies, etc., nous parlons là-bas de ce avec quoi les êtres de la deuxième Hiérarchie nous mettent en contact, de ce qui est notre environnement. Mais cet environnement n’est pas constitué d’objets dans le même sens que sur la terre, il est fait d’êtres, tout vit, et vit en esprit. Entre la mort et une nouvelle naissance, nous apprenons en quelque sorte à connaître non seulement des entités et des choses, nous apprenons à connaître des entités et leurs actions, nous nous sentons nous-mêmes insérés dans ces actions et nous nous adonnons à celles-ci.

Mais ensuite vient un temps où nous sentons que les entités de la troisième Hiérarchie : Angeloï, Archangeloï, Archaï, et celles de la deuxième Hiérarchie : Exousiaï, Dynamis, Kyriotetes, travaillent en commun avec nous à ce que nous devons devenir dans notre prochaine vie terrestre. Et dans cette vie entre la mort et une nouvelle naissance, une perspective gigantesque et bouleversante s’ouvre à nous. Nous contemplons le travail de la troisième Hiérarchie, nous voyons comment ses entités se comportent entre elles. Des images nous apparaissent de ce qui existe parmi elles ; mais elles nous apparaissent comme ayant un lien avec nous.

Et lorsque nous contemplons ces images des actions de la troisième Hiérarchie, elles nous apparaissent comme la contre-image de la mentalité, de l’attitude d’âme intérieure que nous avions dans notre dernière existence terrestre. Nous ne nous disons pas, en employant des représentations abstraites de la conscience morale : Tu as été un homme qui a mal agi envers tel ou tel autre, qui a eu de mauvaises pensées ; non, nous voyons agir les Angeloï, les Archangeloï, les Archaï, et dans les puissantes images qui se présentent à nos yeux, nous voyons ce que devient l’attitude intérieure, le contenu de notre âme, la manière de penser qui étaient les nôtres dans notre dernière existence terrestre ; nous les voyons devenir images dans ce que font les entités de la troisième Hiérarchie.

Dans le vaste monde sont présentes devant nous, dans la sphère de l’esprit, les opinions que nous avions des autres hommes, de tout ce qui est terrestre. Nous percevons ce que nous pensons, ce que nous sentons. Ici, sur la terre, tout cela apparaît pris dans la Maya, comme enclos dans les limites de notre peau : dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance, il en va autrement : nous savons maintenant que ce qui a vécu dans notre être intérieur : pensées, sentiments, opinions, tout cela appartient au monde entier, agit dans le monde entier.

Reproduisant ce que dit l’Orient, beaucoup de gens parlent de la Maya, de l’illusion du monde extérieur autour de nous ; mais cela reste une pensée abstraite. Lorsqu’on se livre à des considérations comme celles qui ont pu traverser nos âmes, on s’aperçoit de la gravité de cette parole : Ce monde qui nous entoure est une Maya, c’est la grande illusion, on voit combien illusoire est l’idée qu’on se fait de ce qui se passe en notre âme. Nous croyons que cela nous est réservé. La vérité ne nous apparaît que quand nous faisons l’expérience de la vie entre la mort et une nouvelle naissance.

Nous voyons alors ce qui est en apparence en nous former le contenu d’un monde spirituel vaste, puissant. Puis, nous remarquons que les êtres de la deuxième Hiérarchie : Exousiaï, Dynamis, Kyriotetes, ont un lien avec ce que nous avons acquis ici sur la terre par notre ardeur au travail, notre diligence, par l’intérêt que nous éprouvions pour les choses et les faits de la terre. Car tout d’abord ces entités : Exousiaï, Dynamis, Kyriotetes, donnent la forme d’images à notre ardeur au travail, à notre intérêt dans notre dernière existence, elles modèlent les images de nos talents, de nos capacités dans notre prochaine existence. Nous contemplons les dons, les capacités que nous aurons dans la prochaine vie sur terre en regardant ces images que déploient les entités de la deuxième Hiérarchie.

Puis la vie se poursuit. Lorsqu’elle approche du milieu entre la mort et une nouvelle naissance, il se produit quelque chose de particulier. Debout ici sur la terre – et surtout dans les moments où nous levons les yeux vers l’univers, quand les étoiles scintillantes nous envoient leur lumière, nous ressentons là-haut la grandeur du domaine céleste ; quand nous sommes dans le royaume des esprits et que nous regardons vers le bas, nous ressentons quelque chose de bien plus grandiose. Car là nous voyons comment, d’étrange façon, les entités de la première Hiérarchie : Séraphins, Chérubins, Trônes, accomplissent des actes en collaborant. De puissantes images des événements spirituels se montrent à nous maintenant quand nous considérons le ciel – car c’est maintenant notre ciel – qui se trouve en bas.

Comme maintenant, dans la vie terrestre physique, nous étudions, en élevant le regard, l’écriture des astres, nous voyons, quand nous regardons vers le bas, les actes des Séraphins, des Chérubins, des Trônes. Et ce qui se déroule entre eux, ce qui se dévoile en images nobles et grandioses, nous sentons dans cette existence spirituelle que cela a à faire avec ce que nous sommes nous-mêmes et ce que nous serons. Car maintenant, nous sentons que ce qui se passe parmi les Séraphins, les Chérubins, les Trônes nous montre quelles conséquences nos actes passés auront dans notre prochaine vie terrestre. Nous voyons comment nous nous sommes comportés envers telle personne et envers telle autre, quelle compassion ou quelle indifférence nous avons cultivée, les actes bons ou mauvais que nous avons accomplis. L’attitude d’esprit a à voir avec la troisième Hiérarchie, les actes avec la première : Séraphins, Chérubins, Trônes. Alors, bouleversant, apparaît devant notre âme, comme par une mémoire active en nous, mais cosmique maintenant, le spectacle de ce que nous avons fait dans l’existence terrestre précédente entre la naissance et la mort.

Puis nous abaissons notre regard, qui se porte sur les actes des êtres spirituels. Les Séraphins, les Chérubins, les Trônes, que font-ils ? Ils nous montrent en images les expériences que nous devons vivre avec les humains avec lesquels nous avons vécu au cours de notre vie terrestre précédente ; ils nous montrent les conséquences qui, durant cette nouvelle communauté de vie, viendront apporter la compensation de ce qui s’est passé précédemment entre nous. Et, à la manière dont les Séraphins, les Chérubins, les Trônes agissent de concert, nous comprenons qu’un grand problème trouve là sa solution. Quand, dans une vie terrestre, j’ai eu à faire à un être humain, je prépare moi-même l’ensemble de la compensation ; seulement, elle ne peut devenir réalité que par le travail des Séraphins, des Chérubins, des Trônes. Et ce travail s’accomplit de façon à ce que l’autre, avec lequel j’aurai à nouveau à faire, soit conduit vers moi, comme moi vers lui. Ce qui est vécu dans la grandeur des images des actes des Hiérarchies supérieures est transcrit par les entités lunaires, puis, quand nous redescendons vers la terre, gravé par elles dans notre corps astral. Ces entités lunaires contemplent avec nous, qui sommes entre la mort et une nouvelle naissance, ce qui se passe afin que s’accomplisse dans la future vie terrestre ce qui compense la précédente.

Vous pressentez, mes chers amis, par ce que je puis vous dire ici, combien grandiose et puissant est, vis-à-vis du monde sensible, ce qui se révèle ici. Mais vous voyez aussi combien ce qui nous apparaît dans le monde sensible nous cache infiniment plus de choses qu’il ne nous en révèle.

L’anthroposophie, mes chers amis, n’est pas ce qu’elle doit être lorsqu’elle n’est qu’une somme d’idées et de concepts, lorsqu’on ne fait que parler dans l’abstrait du karma, de l’action qui se poursuit d’une vie terrestre à l’autre ; l’anthroposophie ne devient en fait ce qu’elle doit être que lorsque, ne parlant pas seulement à notre tête, elle éveille dans notre cœur un sentiment, une perception des impressions que nous pouvons recevoir, dans le monde suprasensible, des entités qui y résident. Car il me semble qu’aucun être doté d’une sensibilité ouverte et réceptive ne peut recevoir, sur le monde suprasensible tel que je viens de le décrire, des communications, sans qu’en son âme s’éveille toute une gamme de sensations. Et en fait, il devrait en être ainsi que nous en venions à nous dire :

Oui, ici-bas sur la terre, nous passons par bien des choses, de la douleur profonde à la joie suprême, au bonheur le plus plein, par toute la gamme de la sensibilité humaine ; mais ce que nous pouvons apprendre du monde spirituel devrait en réalité agir sur nous plus intensément que la douleur la plus profonde et la joie la plus pleine. Nous ne prenons, en face du monde spirituel, la bonne attitude que lorsque nous disons : Certes, comparé à la douleur profonde ou à la grande joie que nous ressentons sur la terre, ce que nous ressentons vis-à-vis des faits et des entités du monde spirituel n’est qu’une ombre. Pour l’initié, cela ne reste pas une ombre, mais bien pour celui qui ne fait qu’en être informé par la science de l’initiation.

Cependant, on devrait se dire aussi : Je pressens pourtant avec quelle profondeur et quelle intensité devrait agir sur l’âme ce qui est communiqué là sur le monde spirituel, si seulement elle était assez forte, assez vigoureuse. Lorsqu’il entend parler de ce que sont le monde spirituel et ses entités, l’être humain ne devrait en fait attribuer qu’à sa faiblesse d’homme terrestre de ne pas pouvoir ressentir toute la gamme des sentiments qui vont de l’enthousiasme le plus ardent à la douleur la plus profonde. Lorsqu’il peut attribuer à sa faiblesse le fait de ne pas pouvoir ressentir cela de façon juste, l’âme a déjà acquis quelque chose de la bonne attitude vis-à-vis du monde spirituel.

Car voyez-vous, quelle est la valeur de toute connaissance spirituelle si elle ne peut se consacrer aux faits concrets, si elle ne peut pas montrer ce qui se passe en réalité au sein du monde spirituel ? Ici sur la terre, nous n’exigeons pas non plus que les hommes parlent d’une prairie comme les panthéistes, ou les monistes, ou les « philosopheux » abstraits parlent de la divinité, on exige que la prairie soit décrite dans tous ses détails. Il en va de même vis-à-vis du monde spirituel. C’est ce à quoi l’homme n’est pas encore accoutumé aujourd’hui. Quand on parle en général de spiritualité, de l’existence d’un monde spirituel, etc., beaucoup de gens qui ne sont pas des matérialistes rigides l’acceptent. Mais quand on décrit ce monde spirituel en détail, les gens se mettent souvent en fureur, parce qu’ils ne veulent pas admettre que l’on puisse parler concrètement des entités et des faits du monde spirituel en détail. Mais si la civilisation ne doit pas sombrer dans le chaos, il faut que de plus en plus on parle du monde spirituel dans sa réalité. Car les faits de la terre, eux aussi, restent obscurs lorsqu’on n’apprend pas à connaître ce qu’ils dissimulent.

Et sous ce rapport, mes chers amis, il y a réellement dans le destin de la Société Anthroposophique quelque chose qui nous touche parfois tragiquement ! Mais si la compréhension nécessaire à ces enseignements se répand, dans le cercle de la Société Anthroposophique tout au moins, on peut espérer que de cette situation tragique naîtra et se développera ce qui est nécessaire, à savoir que la Société Anthroposophique soit vraiment la source d’une richesse qui fécondera la civilisation humaine extérieure, laquelle glisse distinctement vers le chaos. Il faut alors que soit compris quelque chose qui ne l’a pas été dans la Société au début, maintenant que deux, et même plus de deux décennies de travail anthroposophique se sont écoulées depuis sa fondation.

Vous le savez, le mouvement anthroposophique était au début dans le giron du mouvement théosophique. Lorsque à Berlin nous fondâmes la Section théosophique dont est sortie ensuite la Société Anthroposophique, notre première assemblée fut telle qu’en réalité j’ai voulu à l’époque donner une sorte de ton, aimerais-je dire, pour ce qui devait se passer en réalité. Et maintenant que nous avons tenté, par le Congrès de Noël au Gœthéanum, à Dornach, de réorganiser la Société Anthroposophique, je puis mentionner un fait qui a peut-être été peu remarqué. Il ne peut pas avoir été observé ici, parce que, pour autant que je sache, aucun de nos amis de Bohème n’était présent. J’ai fait une conférence dans la manière qui devait, plus tard, correspondre aux conférences dans les branches ; cette conférence portait un titre étrange, un titre qu’à l’époque on pouvait considérer comme très audacieux ; elle était intitulée : « Exercices pratiques sur le karma ». Et je me proposais en fait de parler très librement de la façon dont agit le karma.

Or, à cette assemblée assistaient tout d’abord les coryphées du mouvement théosophique antérieur, qui ressentaient ma présence comme une intrusion, et qui étaient d’emblée convaincus que je n’étais en rien justifié à parler de choses intimes, spirituelles. C’est ainsi que ces coryphées ont, à l’époque, constamment souligné que la science était nécessaire, qu’il fallait tenir compte de la science moderne, que l’affaire était en bonne voie, mais qu’on n’en était encore qu’aux premiers pas, que si l’on continuait ainsi, on arriverait au résultat souhaité. – Très bien, mais il n’en sortit rien de particulier. Et ce qu’on se proposait à l’époque a donné une affaire passablement théorique.

On avait annoncé les « Exercices pratiques sur le karma », mais à l’époque personne n’y aurait rien compris, et surtout par les coryphées de la Société Théosophique. Ceci resta donc une tâche qu’il fallut cultiver en quelque sorte en-dessous de la surface du courant anthroposophique, et qui dut tout d’abord être réglée avec le monde spirituel. Aujourd’hui – et combien de fois ne l’ai-je pas fait durant que le mouvement anthroposophique se développait – il me faut me remémorer ce titre qui devait être en fait celui de la toute première conférence dans une branche anthroposophique : « Exercices pratiques sur le karma. » Je puis me rappeler encore l’effroi des coryphées à voir publier un titre aussi téméraire.

Eh bien, voyez-vous, plus de deux décennies se sont écoulées depuis, le temps passe, bien des choses ont été préparées ; mais il faut que cette préparation soit efficace. Et c’est pourquoi cette efficacité doit pouvoir se manifester maintenant, d’une certaine manière les « Exercices pratiques sur le karma » doivent apparaître, avec lesquels, à cette époque – entreprenant la chose avec une certaine audace – on voulait commencer. Et voyez-vous, c’est justement ce que voulait notre Congrès de Noël : introduire un ésotérisme vraiment vigoureux dans l’ensemble du mouvement anthroposophique. Il faut que cela soit pris au sérieux. Car ce n’est pas par de simples éléments formels que notre mouvement anthroposophique réorganisera la civilisation. C’est pourquoi, à l’avenir, il ne faut pas reculer devant la nécessité de parler très ouvertement des conditions qui règnent dans le monde spirituel.

J’aimerais commencer aujourd’hui par quelques éléments spirituels qui sont à la base de ce qui se passe sur la terre, de l’humanité terrestre. Voyez-vous, nous avons, ce qui a pris place dans le cours de l’évolution sur terre : l’accomplissement du Mystère du Golgotha. J’ai souvent attiré l’attention sur le fait que c’est par le Mystère du Golgotha que l’évolution a en réalité reçu un sens, et que tout ce qui l’a précédé apparaît justement, à une observation approfondie comme en étant la préparation.

Et, bien que depuis, par la faiblesse des humains et, du côté du monde spirituel, à cause des puissances ahrimaniennes et lucifériennes, les obstacles apparaissent tout d’abord plus frappants que le progrès de l’humanité, depuis le Mystère du Golgotha cependant, à partir du monde physique et du monde spirituel, tout s’est accompli pour faire progresser l’homme dans le cours de l’évolution universelle. Ce que le christianisme a apporté à l’humanité se révélera seulement dans l’avenir, si l’humanité se montre digne de s’ouvrir à sa forme spirituelle profonde. Mais l’impulsion – celle aussi qui anime tout ce que l’anthroposophie peut obtenir – réside dans le Mystère du Golgotha.

Nous savons comment les effets s’en sont tout d’abord manifestés à travers le sud de l’Europe en direction de l’Europe du Centre. Cependant, ce n’est pas cela que je voudrais étudier aujourd’hui. Je voudrais que vous jetiez un coup d’œil sur la manière dont le christianisme, en passant par l’Afrique du nord, s’est répandu dans le monde européen. Mais vous savez aussi que plus d’un demi-millénaire après la fondation du christianisme par le Mystère du Golgotha, un autre courant religieux venant de l’Asie s’est répandu dans la même direction : l’islamisme. Cette attitude d’esprit mahométane, qui est liée au nom de Mahomet, se révèle, comparée au christianisme, comme vivant davantage dans l’abstraction.

Le christianisme, aimerais-je dire, contient beaucoup plus de descriptions directes du monde spirituel que le mahométisme. Ce dernier cependant avait dans sa destinée de s’ouvrir à beaucoup d’éléments de la science du passé, de la culture d’autrefois. Nous voyons se répandre le mahométisme venu d’Asie, et suivant en quelque sorte le christianisme. Il est intéressant de suivre ce singulier cheminement. Nous voyons le courant chrétien cheminer un peu plus au nord, puis gagner l’Europe du Centre, et le mahométisme encercler en quelque sorte ce courant, passant par le nord de l’Afrique, l’Espagne et jusqu’en France, prenant le christianisme entre les deux bras d’une tenaille.

On peut discerner facilement que la culture européenne serait devenue tout autre chose si le christianisme avait agi seul. Sous l’aspect de la politique extérieure, la civilisation européenne a certes repoussé le mahométisme – disons mieux l’arabisme. Seulement, celui qui considère la vie spirituelle de l’Europe peut savoir par exemple que nous n’aurions pas notre conception du monde actuelle – d’un côté la mentalité matérialiste et de l’autre la science avec cette acuité de la pensée et sa logique se déroulant comme une arabesque, et tout ce qui constitue cette science si l’arabisme n’avait pas continué d’agir bien qu’il ait été refoulé. Et de l’Espagne et encore de France, de la Sicile qui précède l’Italie du sud, de l’Afrique, des influences puissantes nous sont venues qui ont agi sur les formes de la pensée européenne et ont modifié ce qui eût pris un autre aspect si le christianisme avait agi seul. Dans nos sciences, il y a plus d’arabisme que de christianisme !

Plus tard encore, une autre voie s’est ouverte : celle des Croisades, où les Européens ont pris connaissance directement de la civilisation orientale, certes déjà tombée en décadence. Sur cette autre voie, les Européens ont eu communication de bien des secrets de la culture orientale, si bien que dans la civilisation occidentale justement, on trouve, comme une couche recouvrant le christianisme, ce qui, de l’orientalisme, est parvenu à travers l’arabisme. Mais, voyez-vous, rien de cela n’est compréhensible, en fait, si l’on ne regarde les faits que de l’extérieur. Il faut les regarder de l’intérieur.

On s’aperçoit alors que certes, par les guerres, par les victoires remportées, l’arabisme a été repoussé, et que les Arabes, les porteurs du mahométisme, les Maures, et ainsi de suite, ont été refoulés. Mais les âmes de ces hommes se sont effectivement réincarnées, elles sont revenues et ont poursuivi leur activité. Et quand on décrit abstraitement comment l’arabisme est venu d’Espagne en Europe, on n’en voit rien ; on ne discerne quelque chose que quand on connaît les faits internes concrets.

Prenons un de ces faits. A l’époque où dans l’histoire de l’Europe on parle de Charlemagne, vivait en Asie, à Bagdad, entre le VIIIè et le IXè siècle, comme Charlemagne, et dans un cadre brillant, ayant reçu une culture orientale grandiose, Hârûn-al-Rashid. On trouvait dans cette cour tout ce qui constituait la culture de l’époque dans le proche Orient, certes sous le vêtement du mahométisme : mathématiques, philosophie, architecture, commerce, industrie, géographie, médecine, astronomie, c’étaient là toutes les activités des esprits les plus éclairés de l’Asie à la cour d’Hârûn-al-Rashid.

Les hommes n’ont aujourd’hui qu’une mince notion de la grandeur, de la puissance de tout ce qui était cultivé à la cour d’Hârûn-al-Rashid. Il y avait d’abord Hârûn-al-Rashid lui-même, non pas un souverain dépourvu d’intelligence qui n’eût attiré à sa cour les plus grands sages de l’Asie Mineure que pour briller, mais une personnalité certes adhérant entièrement au mahométisme en matière religieuse – une personnalité d’esprit libre et ouvert vis-à-vis de tout ce que la civilisation orientale possédait et apportait. Tandis que Charlemagne savait tout juste lire et écrire, la cour de Bagdad brillait d’un éclat beaucoup plus grand, et ce qui a été accompli par Charlemagne ne pouvait en rien être comparé à la cour de Hârûn-al-Rashid.

C’était aussi l’époque où une grande partie du proche Orient était déjà conquise au mahométisme, une grande partie de l’Afrique aussi, et l’on y répandait partout ce qui avait exercé à la cour d’Hârûn-al-Rashid une influence si brillante. Mais parmi ceux qui avaient apporté à la cour la géographie, l’investigation scientifique, la médecine, il y en avait plus d’un qui, dans une incarnation antérieure, avait été l’élève d’une ancienne école des Mystères. Car même quand ils ont été des initiés autrefois et quand ils se réincarnent, on ne voit pas tout de suite que les hommes ont été des initiés dans le passé. A toute époque, et même si l’on a été précédemment un initié des anciens Mystères, on ne peut adopter que la spiritualité, on ne peut atteindre qu’à l’attitude d’âme que le corps rend possibles, possibles à une époque déterminée. Quand on perçoit la réalité de l’âme, on ne la voit pas conforme aux représentations logiques, dialectiques, que l’on s’en fait. L’être psychique se situe en réalité dans de bien plus grandes profondeurs qu’on ne conçoit ordinairement.

Je vais vous donner un exemple. Pensez maintenant à une personnalité comme Ernst Haeckel. Ce qui frappe tout d’abord chez lui, c’est que sa conception du monde a une coloration matérialiste, qu’il a pris parti pour une forme de mécanisme non seulement dans la nature, mais aussi dans la vie de l’âme, qu’il attaque à coups redoublés le catholicisme, qu’il est parfois charmant, parfois fanatique, mais aussi, parfois, vulgaire. Celui qui envisage les liens entre les différentes vies terrestres d’un homme arrêtera très peu son regard sur ces traits de caractère, il le fixera sur les qualités profondes de l’âme.

Aucune personne qui se laisserait aveugler par ce qui, tout d’abord, nous frappe chez Haeckel, ne pourrait, en voulant développer une pratique de la recherche du karma, atteindre à ses incarnations antérieures. Celui qui veut y parvenir, il lui faut regarder de quelle manière Haeckel prenait parti pour les idées qu’il avait. Qu’il ait eu cette culture matérialiste, cela s’explique par l’époque à laquelle il a vécu. Mais c’est la chose la moins importante ; ce qui importe, c’est la structure de l’âme. Si l’on peut saisir celle-ci, si l’on dispose de la vision occulte, le regard conduit – en ce qui concerne Haeckel précisément – vers le pape Grégoire VII, l’ancien moine Hildebrand, qui fut un des représentants les plus vigoureux, les plus ardents, du catholicisme.

Celui qui compare ensuite les deux personnages entre eux et qui sait qu’il s’agit de ces deux-là, trouvera leurs ressemblances, et acquerra le regard qui peut discerner, en ce qui concerne les affaires importantes de l’humanité, ce qui est important et ce qui ne l’est pas. Les idées théoriques ne sont pas l’essentiel. Elles ne le sont que pour notre époque théorique, matérialiste, abstraite. Ce qui est l’essentiel, c’est, dans les coulisses de l’histoire universelle, la véritable nature de l’âme. Celui qui le discerne saura bien déceler la ressemblance entre Grégoire VII et sa réincarnation en Haeckel.

Voilà les manières de voir qu’il faut acquérir tout d’abord quand on s’occupe de la nature concrète du karma, et quand on doit comprendre que par exemple, à la cour d’Hârûn-al-Rashid, vivaient des hommes qui se comportaient conformément à l’esprit du VIIIè et du IXè siècles en raison du corps physique et de l’éducation qu’ils avaient reçus, et qui pourtant étaient les réincarnations d’anciens initiés des Mystères. Lorsqu’on fixe son regard spirituel sur la cour d’Hârûn-al-Rashid, on est particulièrement frappé par une personnalité, par un conseiller profond et extrêmement actif du souverain, et qui, pour l’époque, était un esprit universel : un esprit qui avait dans son passé ceci de singulier que dans une incarnation précédente, dans la région même où régnait Hârûn-al-Rashid – mais habitée à l’époque par de tout autres peuplades – il avait eu part à toutes les initiations, qui dans une incarnation ultérieure, étant une autre personnalité, avait aspiré de toute son âme à rencontrer l’initiation, mais ne put y atteindre parce que sa destinée ne le lui permettait pas.

Une telle personnalité vivait à la cour d’Hârûn-al-Rashid, et elle était obligée de dissimuler au plus profond de son être ce qui subsistait en elle de son incarnation passée d’initié. L’impossibilité pour elle d’atteindre à l’initiation se situe dans une incarnation ultérieure, puis vient celle qui fut vécue à la cour d’Hârûn-al-Rashid. Et là, cette personnalité – parce qu’à cette époque les initiations dans l’esprit d’autrefois n’étaient plus possibles – fut simplement quelqu’un qui, en raison d’un besoin puissant, d’une imagination puissante, une imagination logique exacte, exerça sur tout ce qui était cultivé à cette cour une action extrêmement stimulante et fut à la cour un organisateur. Là vivaient tous les érudits possibles, des artistes, une armée entière de poètes, et des représentants de toutes les sciences. En outre, Bagdad était justement, à cette époque, le centre d’une activité scientifique et artistique très répandue dans le califat. Et toute l’organisation nécessaire avait son point de départ dans cette personnalité, dotée d’une puissante faculté d’initiative. Or, de telles individualités ont une grande importance dans le cours que prend l’évolution humaine.

Regardons maintenant la personnalité d’Hârûn-al-Rashid elle-même. Celui qui peut saisir, grâce à la vision occulte, la nature psychique de cette personnalité et peut ensuite la rechercher pour voir si elle s’est à nouveau incarnée, constate qu’elle est restée en fait liée à tout ce qu’elle avait fait sur terre, qu’elle a continué à le porter quand elle eut franchi le porche de la mort ; elle a continué de marcher sur les voies de l’esprit en accompagnant l’évolution de l’humanité, et à partir du monde spirituel elle a exercé une influence sur beaucoup de choses, mais elle a elle-même acquis beaucoup. Puis elle est réapparue sous la forme qu’elle pouvait prendre en fonction de l’époque : elle est apparue dans la personne de Lord Baco de Verulam, qui fut le fondateur de l’esprit scientifique moderne.

En effet, Baco de Verulam a donné en Angleterre un grand élan à la pensée européenne moderne. Vous pouvez dire : Mais il est foncièrement différent de la personnalité d’Hârûn-al-Rashid ! Pourtant, c’est bien la même individualité. Car ce qui justement apparaît extérieurement différent fait partie des choses extérieures. Nous voyons l’âme de Hârûn-al-Rashid quittant l’Asie en quelque sorte et continuant d’évoluer après la mort pour fonder pour une grande part le matérialisme moderne en Occident et de là agir, de la façon qui était possible, sur la civilisation européenne moderne.

L’autre personnalité, qui n’était pas seulement son bras droit, mais l’âme de la cour d’Hârûn-al-Rashid, qui du point de vue spirituel avait ce destin étrange, cette âme suivit un autre chemin. Lorsqu’elle eut passé le porche de la mort, elle n’attachait plus guère de prix à une vie extérieurement brillante. Elle ressentait plutôt le besoin de laisser s’épanouir sa vie intérieure. C’est pourquoi elle ne put prendre une voie qui, dans sa prochaine incarnation, l’eût amenée en Occident. Remarquez seulement ce qu’il en était d’Hârûn-al-Rashid : un éclat extrême, une authenticité intérieure de la culture à la cour du souverain, mais en même temps le besoin très fort de faire s’épanouir à l’extérieur tout ce qui constituait le mahométisme. Il fallait que cela s’exprime dans une prochaine incarnation. L’esprit scientifique de grande envergure devait se manifester au dehors, et il le fit. Ce qui était éclat extérieur à la cour d’Hârûn-al-Rashid réapparut au jour en la personne de Bacon lui-même.

L’autre personnalité était, il est vrai, l’âme de la cour d’Hârun-al-Rashid, mais elle était très intériorisée. En effet, elle était très proche de ce qui avait été cultivé dans les anciens Mystères. Or, on ne pouvait pas manifester cela extérieurement, du moins on ne pouvait pas avant notre époque, où le Kali Youga est révolu et où commence l’ère michaélique, où il est à nouveau possible de parler sans hésiter de l’esprit. Mais on pouvait cependant introduire dans la civilisation avec ampleur, avec énergie, ce qu’on avait ainsi acquis, de telle sorte que cela pouvait agir avec intensité.

C’est ce qui se passa avec l’autre personnalité. Après avoir franchi le porche de la mort, elle évolua dans le monde spirituel de façon telle que finalement, lorsqu’elle réapparut sur la terre, elle ne pouvait pas, dirai-je, atterrir en Occident, d’où provenait le matérialisme ; mais qu’elle dut atterrir en Europe du Centre et put y donner vie à ce qui provenait des anciens Mystères, en l’adaptant toutefois aux conditions de l’époque, qui étaient différentes. Cette personnalité devint Amos Comenius. On pourrait donc dire que ces deux âmes, qui avaient vécu à la cour d’Hârun-al-Rashid, cheminèrent ensuite à travers l’histoire universelle en suivant deux voies différentes.

L’une contournant le sud de l’Europe, aimerais-je dire, pour être en Occident l’organisateur de l’histoire, de la philosophie, des sciences modernes, en la personne de Baco de Verulam ; l’autre prit le chemin de terre, dirais-je volontiers, le chemin qu’avaient suivi aussi les Croisades ; il prit le chemin de l’Europe du Centre. Lui aussi fut un grand organisateur, mais on constate que son organisation eut une action différente. Et en fait c’est un spectacle grandiose, un spectacle puissant que, à deux époques un peu différentes certes, – il faut ne pas mal comprendre cela, c’était lié au karma de l’histoire du monde – Amos Comenius et Lord Baco de Verulam aient vécu en empruntant des voies différentes.

Mais ensuite, il en fut ainsi que dans les derniers temps ils se rencontrèrent – si je peux employer ce terme familier – en Europe du Centre. Beaucoup de choses que doit trouver la civilisation ont dû s’accomplir grâce à la liaison entre ce qui réside ésotériquement dans l’action d’Amos Comenius, la force qui est entrée dans la technique, et tout ce que Baco de Verulam a fondé. C’est l’un des plus merveilleux exemples de l’histoire du monde que ce départ de deux âmes qui entre le VIIIè et le IXè siècles ont été actives à la cour d’Hârûn-al-Rashid. Hârûn-al-Rashid lui-même qui en quelque sorte gagne l’Angleterre en passant par l’Afrique et le sud de l’Europe pour agir sur l’Europe du Centre à partir de l’Angleterre ; Amos Comenius, qui vient en Europe du Centre pour rencontrer l’autre dans ce qu’il a développé.

C’est ainsi, mes chers amis, que l’étude de l’histoire devient vraiment une réalité. Car ce qui passe d’une époque de l’histoire dans l’autre n’y passe pas sous la forme de concepts abstraits ; ce sont les âmes humaines elles-mêmes qui apportent ce qui s’accomplit. Nous ne comprenons comment prend naissance, dans une époque ultérieure, ce qui vient d’une époque précédente, que si nous suivons du regard les âmes évoluant d’une époque à l’autre. Il faut prendre partout au sérieux ce qu’on appelle la Maya et la réalité intérieure. L’histoire aussi est Maya lorsqu’on ne la regarde que de l’extérieur, on ne la comprend qu’en abandonnant la Maya pour la réalité.

Nous poursuivrons ces considérations à la prochaine réunion de membres. Que cela soit compris comme il le faut, mes chers amis, si maintenant, inaugurée par le Congrès de Noël, est entreprise la réalisation de ce qui fut annoncé – peut-être avec une certaine naïveté – comme étant des « Exercices pratiques sur le karma ». Mais sans doute, après une préparation de plusieurs décennies, une véritable étude spirituelle de l’idée du karma, d’exercices pratiques sur le la vie des karma, pourra-t-elle être acceptée au sein de la Société Anthroposophique, sans provoquer dans malentendus ni des déviations.

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QUATRIÈME CONFÉRENCE

Prague, 5 avril 1924

Avant que je me permette de vous exprimer en guise d’adieu les salutations qui répondront aux paroles si amicales du professeur Hauffen, paroles prononcées en votre nom, laissez-moi exposer les considérations destinées à la présente soirée.

Celles qui ont précédé auront fait apparaître ici, dans la Société Anthroposophique de Prague, qu’une activité de l’esprit – ou peut-être disons mieux d’entités spirituelles – guide l’évolution de l’humanité, et que les âmes humaines elles-mêmes imprégnées d’esprit, transportent d’une époque à l’autre ce qu’elles ont élaboré dans l’une ; mais certes aussi les fautes dont elles se sont chargées. Tout cela nous permet de jeter un regard profond sur la vie du cosmos physique-psychique-spirituel, et nous ne comprenons notre être d’homme que grâce à ce regard. Car sans succomber à quelque orgueil, il nous faut reconnaître que par notre propre nature humaine nous sommes unis à la source spirituelle primordiale du cosmos, et que nous ne comprenons notre nature que quand nous pénétrons l’esprit du cosmos.

Depuis le Congrès de Noël, non seulement l’anthroposophie doit être gérée au sein de la Société Anthroposophique, mais la gestion doit être elle-même anthroposophie. Et cela doit s’exprimer aussi par une transformation de l’activité anthroposophique. Je n’ai donc pas craint, dans ces conférences, de quitter le champ de l’exotérisme, d’orienter l’étude vers l’ésotérisme ; et je voudrais aujourd’hui ajouter encore quelque chose à ce qui a déjà été dit. Quelque chose qui peut rendre visible comment l’âme humaine est portée d’une époque dans l’autre. Ce qui arrive au niveau de l’ensemble s’accomplit aussi pour l’individu, et si nous comprenons le karma de personnalités qui sont connues de nous tous, nous pouvons aussi éclairer notre propre karma. Laissez-nous donc poursuivre aujourd’hui encore un peu l’étude concrète du karma.

Au cours de ces considérations, j’ai déjà prononcé le nom d’un homme qui fait apparaître d’une étrange façon comment un élément visionnaire peut se manifester dans une nature volontaire. J’ai prononcé le nom du héros italien de la liberté Garibaldi, et j’ai aussi esquissé quelques traits qui le caractérisent. Tout ce qui se manifeste dans sa personne est activité volontaire. Quelle énorme volonté ne fallait-il pas à ce jeune homme qui, à de fréquentes reprises, à une époque dangereuse – au début de la troisième décennie du XIXè siècle – traversa la mer Adriatique, fut fait prisonnier plusieurs fois, et retrouva chaque fois la liberté grâce à sa force et à son courage !

Quelle mise en œuvre intense de la volonté pour se rendre en Amérique du sud, quand il vit que l’Europe ne lui offrait aucun champ d’action, et devint là-bas l’un des plus audacieux artisans de la liberté. J’ai bien aussi attiré l’attention sur le fait qu’en ce qui concernait son mariage, il a réalisé, au-delà de la mesure habituelle sur la terre, sa vie propre ; et que, revenu en Europe, il a été celui auquel, en réalité, l’Italie actuelle doit tout.

Lorsqu’un jour on me demanda ce que pouvaient être les relations karmiques concernant cette personnalité, deux questions se posèrent. Car vivre les relations karmiques n’est pas une chose très simple ; c’est une affaire complexe. J’ai déjà dit qu’il faut parfois partir de faits négligeables, mais concrets, perceptibles, pour atteindre le domaine où, des événements d’une existence, on est conduit à ceux d’une autre.

Dans le cas de Garibaldi, ce fut la circonstance suivante : républicain absolument convaincu, il mit cependant en œuvre toute son énergie volontaire pour réaliser la royauté au bénéfice de Victor Emmanuel. Et en fait, lorsqu’on envisage ce que fut par ailleurs la biographie de Garibaldi, on discerne une contradiction foncière entre son attitude intérieure et ce qu’il a fait. D’un autre côté, on voit combien il se sentait lié à des hommes comme Mazzini et Cavour, avec les idées desquels il n’était pas d’accord, et dont la démarche de pensée avait pris une tout autre orientation que la sienne. On est alors frappé par un fait singulier : la date et le lieu de naissance de Garibaldi (né en 1807), sont tout proches des lieux de naissance de trois personnalités : le futur roi Victor-Emmanuel, Cavour, l’homme d’Etat, et le philosophe Mazzini. Ils naissent en quelque sorte à proximité immédiate l’un de l’autre. On est alors amené à rechercher les liens karmiques entre eux.

L’autre question qui conduisait à un résultat est celle-ci – en vérité, c’est une question qui mène loin ! Il nous faut en effet toujours, quand nous nous livrons à des considérations touchant la science de l’esprit, attirer l’attention sur l’existence, dans le passé, d’initiés possesseurs et détenteurs des facultés de vision universelle au sens le plus large du terme. La question peut alors se poser : Puisque ces sages des temps passés doivent se réincarner, où sont-ils à l’époque moderne ? Et plus d’un pourrait demander : Où ces grandes personnalités du passé sont-elles donc actives par la suite ? – Elles reviennent en effet, mais il faut, mes chers amis, penser à ceci : lorsqu’il apparaît à une époque quelconque, l’être humain doit, par nécessité, utiliser le corps que lui fournit cette époque.

Dans le passé, les corps étaient plus maniables, plus plastiques, plus souples : et, dans le champ de la vie terrestre, on a besoin du corps pour manifester par ses actes ce que l’on a acquis avant de descendre vers l’existence terrestre. Et précisément à propos d’une question aussi énigmatique – ceci ne voulant pas être une critique – il nous faut réfléchir à la nature de l’éducation à l’époque moderne – depuis des siècles déjà –, elle est telle que l’organisme humain ne peut servir à manifester dans la vie ce qui a vécu dans l’être initié. Beaucoup de choses doivent alors rester dans les profondeurs de l’existence. C’est pourquoi bien des initiés d’autrefois apparaissent comme des personnalités dont on ne perçoit pas, en utilisant les concepts actuels, qu’elles furent des initiés, parce qu’elles sont obligées d’employer le corps que leur offre leur époque.

C’est précisément un cas de ce genre que nous avons avec Garibaldi. En remontant très loin dans le passé de l’Europe, nous rencontrons des Mystères et des initiés d’une grande profondeur dans l’Irlande des origines, Or, les Mystères irlandais se sont vraiment conservés jusqu’à I’ère chrétienne. Aujourd’hui encore, l’Irlande est le champ où se déploie une abondante vie spirituelle – non pas abstraite, conceptuelle, mais réelle – agissant par l’esprit. Si chaotique qu’apparaisse aujourd’hui l’Irlande, elle possède encore beaucoup de vie spirituelle réelle ; cependant, ce n’est que le dernier vestige de ce qui fut autrefois. En Hybernie, en Irlande, il existait des Mystères dont la substance très profonde exerça jusqu’en Europe une action dans les premiers siècles de notre ère, tout en assimilant le christianisme.

On trouve là un initié qui, quittant l’Irlande, prit la route de l’est et parvint jusque dans la région de l’Alsace actuelle, au VIIIè et IXè siècles après la fondation du christianisme. Cet initié a beaucoup œuvré pour le véritable christianisme, au milieu des orages – l’action de saint Boniface dans ce sens a été en réalité bien plus réduite. Trois élèves venus de régions différentes vinrent à lui pour devenir ses disciples. Ils ont tous trois bien progressé – l’un davantage, l’autre moins. Or dans les Mystères irlandais, on observait une règle sévère : les disciples qui s’étaient confiés à un initié ne pouvaient plus être abandonnés par lui dans la vie terrestre suivante, il fallait au contraire que durant celle-ci, il accomplisse quelque chose qui maintienne le lien entre eux et lui.

L’initié dont je parle est réapparu au XIXè siècle dans la personne de Giuseppe Garibaldi, avec cette volonté visionnaire qui dans les temps passés se manifestait de tout autre manière, et pouvait se manifester autrement que dans un corps du XIXè siècle, lequel a passé par une tout autre éducation, une éducation bien médiocre même. Et les trois autres que j’ai mentionnés étaient les disciples venus de différentes contrées de la terre. Or, la puissance qui avait agi entre les deux incarnations exerça une action plus profonde sous la forme de principes extérieurs. En regard de ce qui lie les hommes entre eux d’une incarnation à l’autre, il est insignifiant de dire : Je suis républicain, tu es monarchiste. – Il faut, à propos de ces choses, être bien au clair sur la distance qui sépare la maya terrestre, la grande illusion, l’apparence dans l’existence, de la réalité spirituelle active, et dont proviennent les impulsions spirituelles derrière les phénomènes. C’est ainsi que Garibaldi ne put abandonner Victor-Emmanuel, bien qu’il eût une tout autre mentalité que lui. Les mentalités, quand elles se rapportent aux faits extérieurs, et non aux hommes, sont partie intégrante de l’époque, et non de l’individualité qui chemine de vie terrestre en vie terrestre.

J’aimerais prendre un autre exemple, qui s’est présenté à moi d’une façon étrange. J’avais un professeur de géométrie qui m’était très cher. Peut-être savez-vous par le récit de ma vie que la géométrie fait partie des choses auxquelles je dois le plus de stimulants dans ma vie. C’est pourquoi ce professeur de géométrie me fut si cher. Il était un excellent constructeur de figures, et l’on peut en déduire que je l’aimais beaucoup parce que j’aimais construire des figures, et aussi parce qu’il présentait ce qu’il avait à montrer avec un véritable esprit d’indépendance et aussi avec le caractère particulier de la pensée géométrique. Il était si exclusivement géomètre que, par exemple, il n’était pas du tout mathématicien – uniquement géomètre.

Dans ce domaine, il était génial, mais n’avait aucune connaissance réelle des mathématiques. Or, il vivait précisément à une époque où justement toute la géométrie descriptive, sa spécialité, était en voie de réforme. Ce qui était chez lui un trait caractéristique. Mais pour l’investigateur occulte, une autre chose était encore bien plus caractéristique. Il avait ce qu’on appelle un pied bot. La chose singulière, c’est que, non pas bien entendu la matière physique, mais la force que dans une incarnation l’être humain porte dans ses pieds, la manière dont il place ses pieds, dont il prend, par les mouvements de ses pieds, le chemin de la faute, ou du bien, se métamorphose.

Tout ce qui est en rapport avec les pieds peut, dans une vie terrestre suivante, se manifester dans la manière dont la tête est organisée, tandis que ce que nous avons maintenant dans la tête peut se manifester justement dans l’organisation des jambes. Ces choses se métamorphosent de façon singulière. Celui qui est familiarisé avec elles, peut à la manière dont quelqu’un pose le pied, pose les orteils, pose les talons, voir comment était sa manière de penser dans l’incarnation précédente. Et celui qui suit du regard la nature spécifique des pensées d’un autre, qui voit s’il pense rapidement, fugitivement, ou bien avec mesure, posément, est souvent conduit à voir réellement comment il marchait dans une précédente incarnation.

Un homme qui pense fugitivement avait dans son incarnation antérieure une démarche rapide, à petits pas trottinant sur le sol en hâte. Celui qui pense posément avait une démarche ferme. Et ce sont justement des détails apparemment de moindre importance dans la vie qui font avancer lorsqu’on recherche les relations spirituelles plus profondes, et non pas extérieures et abstraites. C’est ainsi que, évoquant et évoquant sans cesse l’image du maître que j’aimais, je fus conduit jusqu’à son incarnation passée. A son image, une autre vint se joindre, celle d’un homme qui avait également un pied bot : Lord Byron. Les deux hommes étaient maintenant devant moi.

Et le karma de mon maître et aussi la singularité que je vous ai décrite m’avaient conduit à constater qu’au Xè ou XIè siècle les deux âmes avaient vécu loin dans l’est de l’Europe, qu’elles s’étaient un jour trouvées sous l’influence d’une légende significative, d’une prophétie, de cette légende qui raconte que le palladium, qui, par l’effet d’un certain charme a maintenu en réalité la puissance romaine, avait été apporté de l’ancienne Troie, et avait été caché à Rome. Lorsque l’empereur Constantin voulut transplanter le romanisme à Constantinople, il fit transporter en grande pompe le palladium de Rome à Constantinople et le fit dissimuler sous une colonne à laquelle il donna une forme à travers laquelle transparaissait son gigantesque orgueil. Il fit placer en haut une ancienne statue d’Apollon, certes modifiée de façon à le représenter lui-même. Il prit des morceaux de bois de la Croix où mourut le Christ, et fit faire avec ces bois une sorte de couronne sur la tête de la statue. Il célébrait ainsi de véritables orgies de l’orgueil.

Puis la légende, devenant prophétie, annonçait qu’un jour le palladium serait transporté de Constantinople vers le Nord, et qu’alors s’incarnerait dans un royaume slave la puissance qui était attachée au palladium. Les deux hommes dont je parlais ont entendu cette prophétie et se sont donné pour tâche d’aller à Constantinople et d’apporter le palladium en Russie. Ils n’y sont pas parvenus. Mais l’impulsion en subsista en particulier chez l’un, chez Byron, et prit une autre forme, celle du combat pour la liberté de la Grèce, ce qui au XIXè siècle le conduisit presque à l’endroit même où il avait cherché le palladium physique dans une vie terrestre précédente.

Voyez-vous, il est nécessaire de retrouver les fils qui conduisent vers les temps passés. C’est ainsi que je fus, à une autre occasion, conduit vers une autre personnalité qui a vécu au IXè siècle dans le nord de la France, de la France actuelle ; cette personnalité possédait de grandes terres, c’était pour l’époque quelqu’un de riche, d’humeur guerrière en même temps, qui avait participé à nombre de petites entreprises belliqueuses – rien d’important en fait. Lorsqu’elle eut atteint un certain âge, cette personnalité rassembla autour d’elle des gens qui s’engagèrent avec elle dans une entreprise aventureuse, laquelle échoua et fut pour elle une énorme déception ; elle dut revenir à son domicile sans avoir atteint son but.

Mais, selon la façon dont se passaient les choses à cette époque, dans bien des régions, pendant que cette personnalité était absente, ayant quitté sa maison, son bien et ses gens, un autre en avait pris possession. La personnalité ne retrouva pas ce qui lui appartenait – ceci est étrange, mais c’est arrivé ainsi, et l’homme dut désormais mener sur son propre bien la vie d’un ilote, d’un serf. Là, dans la nuit, bien des réunions étaient organisées avec des gens du voisinage, et avec assez de brutalité on cultivait des idées-forces dont il ne pouvait rien sortir, sinon qu’elles étaient cultivées.

On dirait volontiers qu’un véritable jeu dialectique était mené avec ces idées de révolte contre les seigneurs – presque comme dans l’ancienne Rome. Cette personnalité, ainsi dépouillée de ses biens et de son habituelle autorité, sans que sa volonté ait été brisée, devint un agitateur dans la région entière, qu’elle souleva en particulier contre celui qui s’était emparé de ses biens, et peut inspirer de l’intérêt. Elle réapparut au XIXè siècle et devint dans son être intérieur, dans ses pensées, dans son âme, ce qui pouvait naître de cette incarnation antérieure ; elle devint Karl Marx, le chef socialiste. Pensez maintenant, mes chers amis, combien l’histoire du monde s’éclaire quand on la considère de cette façon, quand on peut effectivement suivre les âmes d’une époque à l’autre et voir comment est transporté de l’une dans l’autre ce qui pèse sur les âmes. Par là, la vie historique, le devenir et la nature de l’humanité s’enrichissent de relations concrètes.

Il y a peu de temps, j’ai pu, à Dornach, attirer l’attention sur une autre relation qui m’a amené à différentes reprises, durant la guerre notamment, à rendre attentif au fait que l’on ne doit pas se laisser par trop aveugler par une certaine personnalité de l’époque moderne. J’ai déjà, dans le cours fait à Helsingfors en 1913, attiré l’attention sur une capacité en fait bien limitée, dont il s’agit ici. Cela s’est fait quand s’est éclairé pour moi le rapport entre un successeur de Mahomet, Mu’âwiyya, qui vécut au VIIè siècle, et Woodrow Wilson.

Tout le fatalisme qui vivait autrefois dans la personnalité de Mu’âwiyya réapparut dans le fatalisme tout à fait inexplicable, et qui ne voulait être qu’un fatalisme de la volonté, de Woodrow Wilson. Et l’on aimerait dire que celui qui veut chercher une confirmation, une origine des Quatorze points que l’on connaît peut la trouver dans le Coran. Tels sont les liens, mes chers amis ! Ici, rien ne doit régner qui soit le moindrement sympathie ou antipathie, rien qui soit une critique, seule l’objectivité la plus pure doit être présente. C’est cette objectivité qui conduit d’un point de l’histoire où une âme apparaît, à un autre point. Et l’on peut bien dire que quand l’humanité aura dépassé un peu ce qui résulte aujourd’hui encore de l’époque matérialiste, on prêtera l’oreille et l’œil à ces choses. On aura de soi-même, au sein de la civilisation moderne, un tout autre sentiment, parce qu’on la verra dans son contexte, et non seulement à travers ce qui est mort, mais dans des relations vivantes. Et c’est cela qui importe. Pour dépasser le point mort de l’évolution où il se trouve maintenant, l’homme a besoin de l’esprit vivant, non de l’esprit abstrait et mort des seules idées.

L’étude de l’histoire ne s’approchera peut-être du spirituel que de très mauvais gré, de la façon que j’ai exposée il y a quelques jours dans ma conférence publique ; il faut pourtant qu’elle le fasse. Car l’étude extérieure de l’histoire, qui ne peut s’enquérir que de documents, est en réalité pleine de choses incompréhensibles. Il apparaît soudain quelque chose dont on ne peut absolument pas comprendre d’où cela vient. Pourquoi ? Parce que l’on n’en connaît pas les origines, qui se sont perdues. C’est justement quand on est en quête de ces origines que bien des choses prennent vie dans le devenir historique. Mais par là s’exprime aussi ce qui a été accompli par des hommes pour donner à l’histoire, en ce qui concerne des choses importantes, un visage faux, un visage qui n’est pas le vrai.

Mes chers amis, il vous apparaîtra paradoxal, étrange, que l’investigateur spirituel doive constater que dans un passé relativement proche, un merveilleux chef-d’œuvre de la littérature poétique se soit perdu, simplement perdu à cause de l’hostilité d’un certain courant spirituel. Dans les premiers siècles de l’évolution du christianisme, il existait, dans les régions méridionales de la civilisation européenne, un chef-d’œuvre qui présentait la nature interne de la civilisation en marche, immédiatement après l’apparition du christianisme dans l’évolution de l’Europe. Ce chef-d’œuvre, un drame épique, une épopée dramatique, exposait comment l’être humain, après que le jeune christianisme fut apparu et eut agi, ne peut s’approcher de l’entité réelle et véritable du Christ et doit pour cela passer par une préparation des Mystères toute particulière.

Pour discerner de quoi il s’agit, il faut voir clairement ceci : Le Christ a bien expliqué à ses disciples les plus intimes comment l’Etre solaire, le Christ Etre cosmique, est venu emplir de sa substance, dans sa trentième année, l’entité qu’était le Jésus né en Orient. Jésus de Nazareth était né dans une religion lunaire ; car qu’était la religion de Iahvé, la religion de Jéhovah ? Qu’était Iahvé lui-même ? Lorsqu’on élevait le regard vers Iahvé, on l’élevait vers le Moi humain directement dépendant de la forme humaine, de cette forme humaine qui naît avec nous. Mais ce qui naît avec nous, ce qui se constitue en nous tandis que dans le corps maternel nous sommes formés pour devenir un Moi, cela est dépendant des forces de la lune. Iahvé est en fait une divinité lunaire.

Et lorsqu’on élevait le regard vers Iahvé, on se disait : Iahvé est le guide des entités lunaires dont viennent les forces qui introduisent l’être humain dans l’existence terrestre physique. Mais si en l’homme les forces lunaires agissaient seules, il ne pourrait jamais dépasser ce qui en lui naît de la vie de la terre. Cela, l’homme ne le peut plus maintenant ; il le pouvait dans le passé. Lorsque, nous remontons jusqu’à la préhistoire terrestre, nous trouvons quelque chose de très singulier, qui fait à l’homme d’aujourd’hui une étrange impression. Nous constatons que des êtres humains – la plus grande partie d’une certaine classe de l’humanité – passaient dans la trentième année de leur vie par une transformation complète de l’âme. Aussi étrange et paradoxal que cela paraisse aux hommes d’aujourd’hui, il en était pourtant ainsi en un temps dont les Védas ne nous donnent qu’un écho.

Il y avait autrefois dans l’ancienne Inde des humains qui, lorsqu’ils rencontraient un autre homme qu’ils avaient vu trois ans auparavant, pouvaient parfois apprendre de lui qu’ils l’avaient vu ; mais ils ne le reconnaissaient pas. Ils avaient tout oublié de ce qu’ils avaient vécu avant leur trentième année, ils avaient tout oublié et jusqu’à leur propre identité. Il existait même une institution – nous appellerions cela un office, aujourd’hui tout est office et administration – cette institution existait : une telle personnalité devait se rendre à cet office et se faire dire où elle était née et qui elle était. Ces personnalités recevaient ensuite dans les Mystères les moyens de se rappeler à nouveau leur vie jusqu’à leur trentième année. C’étaient celles qui plus tard étaient appelées les « Nées deux fois », qui devaient leur première existence aux forces lunaires, leur seconde existence terrestre aux forces solaires.

Cette métamorphose de forme particulièrement radicale qui se produisait dans les temps passés au cours de la vie terrestre, et que l’on appelait la « double naissance », on l’attribuait au soleil ; à bon droit, car les forces solaires sont en rapport avec ce que l’homme peut librement faire de lui-même. Mais peu à peu, l’évolution en était arrivée au point où ne devait plus faire partie de l’évolution de l’homme la prise de conscience dans le physique des étendues de l’univers que lui ouvrait le regard qu’il portait vers elles. Julien l’Apostat voulut attirer l’attention sur le fait que cela existait encore ; il dut le payer de sa vie.

Mais le Christ, en donnant à sa parole la force, voulut apporter à l’homme par la morale, par l’approfondissement moral et religieux, ce que la nature ne lui donnait pas. Ce fut lui qui enseigna aux hommes : Si vous sentez comme je ressens, si au lieu de regarder le soleil, vous regardez ce qui a été éveillé en moi qui, le dernier, ai reçu dans ma trentième année le Verbe solaire, vous retrouverez le chemin de ce qui est solaire. Et les Instructeurs des Mystères des premiers temps du christianisme savaient très exactement que devait se développer l’intelligence, l’intellectualité qui, il est vrai, donne à l’homme la liberté, mais le prive de la clairvoyance conduisant vers la spiritualité du cosmos.

C’est pourquoi ces sages des anciens Mystères chrétiens fondèrent une sorte d’enseignement communiqué dans ce drame épique, dans cette épopée dramatique dont je parlais. Elle décrivait un de ces élèves des Mystères chrétiens qui, au prix du sacrifice de l’intellect qu’il devait accomplir à une phase déterminée de sa jeunesse, devait être introduit dans le véritable christianisme, afin que lui soit communiquée cette conception : le Christ est un Etre solaire qui a vécu en Jésus de Nazareth à partir de sa trentième année.

De façon émouvante, le drame présentait comment, dans sa jeunesse, un être aspirant à connaître la nature véritable du christianisme sacrifie son intellect, c’est-à-dire fait aux puissances supérieures du monde le serment de ne pas s’en tenir à l’intellectualité, et de plonger dans son propre être pour connaître le christianisme non seulement comme un fait historique relevant de la tradition, mais comme une réalité cosmique, de voir dans le Christ celui qui porte en lui l’entité solaire comme une spiritualité. C’était une scène dramatique grandiose, d’un contenu grandiose, qui présentait cette métamorphose d’une entité humaine sacrifiant son intellect.

Et l’homme qui ne recevait le Christ que sous la forme des paroles de l’Evangile – comme cela s’est fait plus tard – se transformait en un être qui apprenait à porter le regard sur la réalité cosmique, qui contemplait le lien entre le Christ et le cosmos. Ce que cet ancien drame épique présentait dans le héros, c’était l’accès à la clairvoyance lui révélant le christianisme réalité cosmique. L’Eglise catholique a fait le nécessaire pour que toute trace de ce drame disparaisse. Rien n’en est resté, l’Eglise catholique était assez puissante pour cela. C’est à un hasard qu’est due la subsistance d’une copie figurant dans les œuvres d’une personnalité vivant à la cour de Charles le Chauve, et dont sinon on ne saurait rien : Scot Erigène.

Celui qui voit de telles choses ne trouvera pas tellement paradoxal que l’on soit contraint par l’investigation spirituelle à mentionner ce drame épique, cette épopée dramatique, laquelle dépeint exactement la transformation d’un être humain faisant le serment sacré de sacrifier son intellect, ce qui lui ouvre les cieux. La tradition a conservé plus d’un fragment de cette ancienne épopée dramatique, modifiée peut-être, où les grandes relations ne sont plus comprises, et surtout ne sont plus comprises dans leur caractère imagé ; car le contenu de ce que présentait cette œuvre d’art est devenu souvent un thème pour la peinture. Mais les tableaux ont aussi été éliminés, il ne reste plus que des traditions. De celles-ci, quelque chose a encore été cultivé dans un cercle dont faisait partie le maître de Dante, Brunetto Latini. Dante a encore appris par son maître, certes sans que ce soit bien exact, quelque chose de ces éléments traditionnels, et dans sa Divine Comédie quelque chose subsiste, encore vivant, de cette épopée dramatique. Mais l’œuvre a existé un jour aussi réellement que la Divine Comédie elle-même.

Vous le voyez, l’histoire ne coïncide pas avec la réalité, et il faudra que l’investigation spirituelle pure puise bien des choses à ce qui a été éliminé par l’ennemi. Car un certain parti a justement beaucoup d’intérêt à éliminer totalement ce qui attire l’attention sur le fait que le Christ vient du cosmos. De la trentième année, on a déplacé la naissance du Christ vers le moment où se place la naissance physique. On n’aurait pas pu faire tout cela, qui est maintenant devenu une doctrine chrétienne, si l’on n’avait pas fait disparaître ce drame dont j’ai parlé aujourd’hui. L’investigation spirituelle devra un jour jouer un rôle si l’humanité veut continuer de vivre au sein de la civilisation.

Vous connaissez déjà le caractère terriblement nocif de ces maladies qui font leur apparition, comme il est arrivé à quelqu’un que je connaissais bien, à qui sa position valait une grande considération ; un jour il quitta sa maison et sa famille, s’en fut à la gare, prit un billet pour une station éloignée, et tout d’un coup eut oublié tout ce qu’il avait vécu jusqu’alors. Son intellect était normal, mais sa mémoire était complètement obnubilée, et quand il fut arrivé à destination, il prit un nouveau billet, parcourant ainsi l’Allemagne, l’Autriche, la Hongrie, la Galicie, et se retrouva finalement, la mémoire lui étant revenue, dans un asile de pauvres à Berlin.

C’est vraiment la ruine du Moi tout entier que l’oubli de ce qu’on a vécu. Ce serait aussi la ruine du Moi de la civilisation, du Moi de l’humanité européenne, si elle oubliait complètement ce par quoi elle a passé dans l’histoire, ce qu’on a éliminé en elle. La science de l’esprit seule peut la ramener à ce passé.

Seulement, à des hommes qui sont relativement bienveillants, à ceux-là aussi, mes chers amis, ce que la science de l’esprit a à dire paraît encore tout à fait étrange. On ne peut lire sans une certaine ironie ce qu’un esprit aussi prometteur que Maurice Maeterlinck a écrit sur moi, sur le fondateur de l’anthroposophie, sous le titre Le grand secret. Il semble ne pas pouvoir nier que, dans les premières introductions à mes livres, il y a toujours quelque chose de tout à fait sensé. Cela le frappe.

Mais ensuite, ensuite il entre dans quelque chose qui provoque en lui un trouble considérable qu’il ne peut surmonter. On pourrait ici citer une variante d’un mot de Lichtenberg : Lorsque des livres et un homme se heurtent, et que cela rend un son creux, cela ne vient pas toujours du livre. Mais il en est vraiment ainsi – Maurice Maeterlinck est certainement un fleuron de notre culture moderne pensez donc, on rencontre chez lui, presque littéralement, la phrase suivante : Dans les introductions à ses livres, dans les premiers chapitres, Steiner révèle toujours un esprit large, logique, qui pèse ses mots ; mais dans les chapitres qui suivent, on dirait qu’il devient fou. – Bon, mes chers amis, mais quelle est la conséquence de cela ?

Cela signifie : premier chapitre : un esprit large, logique, qui pèse ses mots. Dernier chapitre : fou. Le livre est terminé, il en vient à un autre. Et à nouveau tout d’abord : esprit large, logique, qui pèse ses mots, et pour finir : fou. J’ai écrit toute une série de livres, et ainsi j’aurais parcouru ce processus avec une certaine virtuosité : premier chapitre : esprit large, logique, qui pèse ses mots, puis : troublé, à idées fixes. C’est bien ainsi que, selon Maurice Maeterlinck, je jongle dans mes livres. Mais cette manière bien voulue d’aborder les choses, on ne l’a pas encore découverte dans les maisons de fous.

Vous le voyez maintenant, on se trouve dans une bien plus grande confusion encore quand on aborde les livres des gens qui vous tiennent pour fou. Et l’on peut voir ainsi, à l’ironie avec laquelle il faut accueillir certaines de ces choses, comme il est encore difficile aux hommes du présent de s’adapter à une véritable science de l’esprit. Il faut pourtant qu’elle vienne. Et pour que nous ne soyons pas responsables, mes chers amis, de n’avoir pas mis en œuvre la force nécessaire pour amener un approfondissement spirituel suffisant, le Congrès de Noël a eu lieu, qui doit marquer une étape dans l’évolution de la Société Anthroposophique, comme je l’ai déjà exposé ; qui doit avant tout inaugurer une période du mouvement anthroposophique dans laquelle on parlera sans crainte des faits concrets de la vie spirituelle, comme nous l’avons fait à nouveau dans les conférences qui ont précédé, et aujourd’hui. Il faut en effet une force d’impulsion plus grande qu’autrefois pour que esprit ont l’humanité a besoin vienne à nous.

C’est pourquoi, mes chers amis, j’ai vraiment éprouvé une très profonde satisfaction à pouvoir vous conduire un peu vers les profondeurs de la vie spirituelle au cours de ces onze conférences que j’ai pu faire, soit en public, soit dans un cercle plus ou moins réduit. Et dans cette joie fervente, laissez-moi formuler mes remerciements les plus cordiaux pour les paroles chaleureuses, profondément ressenties, que le professeur Hauffen a prononcées aujourd’hui ici, au début de cette heure.

Je vous remercie de tout cœur pour votre accueil, pour tout ce que vos âmes m’ont offert pendant le temps de ma présence ici. Et vous pouvez être assurés que je porterai dans mon âme les belles paroles prononcées par le professeur Hauffen, et qu’elles seront la source où je puiserai les pensées que je vous enverrai toujours et qui séjourneront parmi vous durant vos travaux, si elles atteignent leur but. Anthroposophes que nous sommes, nous sommes unis par le cœur même quand nous sommes éloignés dans l’espace, et nous devons certes ne pas l’oublier et savoir que nous sommes unis. Il m’a été donné ici à Prague, durant de nombreuses années, de parler des formes les plus diverses de la vie spirituelle, et cela m’avait toujours causé une satisfaction profonde.

Et cette fois-ci tout particulièrement, parce qu’il a été exigé de vos cœurs et de vos âmes des efforts relativement nouveaux, parce qu’il vous a fallu vous ouvrir avec une plus grande disponibilité à ce que j’avais cette fois à vous dire – je dirais volontiers pour répondre à une tâche spirituelle. Quand je dis : à une tâche spirituelle à moi confiée, nous interpréterons cette expression en nous disant : En esprit nous restons réunis. Le Comité directeur qui a été formé à Dornach n’est pas grand ; n’en font partie que les gens qui peuvent m’être profondément liés, pour que partant de cette initiative ils puissent accomplir l’œuvre qui doit être accomplie. Mais cela ne pourra être réalisé que si tous les chers amis collaborent du fond du cœur et s’unissent surtout dans une pensée commune, un sentiment commun, une volonté commune dans l’esprit de l’anthroposophie.

Recevez ceci avec mes remerciements comme un chaleureux adieu, mais qui ne veut pas être une séparation, qui veut être autre chose : le prélude à une communauté spirituelle. Cette communauté doit rester au fond ce qui ressort de chacune de nos paroles. Toutes les paroles qui sont prononcées entre nous doivent servir à nous unir toujours plus étroitement. Et dans ce sens, laissez-moi, mes chers amis, vous promettre d’un cœur ému que je serai avec vous, que mes pensées seront présentes parmi vous, qu’elles chercheront parmi vous un des lieux dans lequel doit agir il le faut la volonté anthroposophique, le courant spirituel anthroposophique. Dans ce sens, que nos corps seuls se séparent, restons de tout cœur unis en esprit !

L’ANTHROPOSOPHIE
BASE DE CONNAISSANCE DU SPIRITUEL
DANS LE MONDE ET DANS L’HOMME
ET IMPULSION PSYCHIQUE
DE VIE MORALE
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CINQUIÈME CONFÉRENCE

Paris, 23 mai 1924

La dernière fois où il m’a été donné de parler à un certain nombre d’entre vous au moins, notre Gœthéanum existait encore. J’ai alors éprouvé une grande satisfaction à pouvoir parler devant un groupe d’amis français. Cette satisfaction se trouve renouvelée aujourd’hui du fait que ces amis m’ont invité à traiter ici de quelques sujets relatifs à l’anthroposophie. Et je les remercie de cette si aimable invitation, en particulier Mademoiselle Sauerwein je suis également heureux que Monsieur Sauerwein qui, lors de mes conférences de Dornach en 1922, les traduisit en français de si belle manière et avec tant d’obligeance, se soit déclaré prêt, à Paris aussi, à se charger de ce travail. Je lui en suis tout particulièrement reconnaissant.

Certaines choses dans le mouvement anthroposophique se sont modifiées du fait que, dans un délai relativement court après avoir été frappés par le malheur de l’incendie du Gœthéanum, nous avons pu tenir le Congrès de Noël auquel nos amis anthroposophes prirent part en si grand nombre. Ce Congrès a donné, je crois, une impulsion nouvelle au mouvement tout entier, et en particulier en ce qui concerne le contenu de l’activité anthroposophique elle-même. L’élément nouveau dans le mouvement anthroposophique, c’est aussi que j’ai dû en prendre moi-même en charge la présidence, alors que jusqu’à présent elle était exercée par d’autres, alors que je ne me considérais moi-même que comme un Instructeur.

Ce fut là, mes chers amis, une décision très importante, vis-à-vis aussi du monde spirituel, qu’il me fallut prendre. Car c’était une audace, une audace pour cette raison que cette prise en charge de la direction extérieure aurait pu aussi bien provoquer la diminution des révélations dues aux entités spirituelles, sur lesquelles nous devons absolument tabler lorsqu’il s’agit de la diffusion de l’anthroposophie ; diminution causée par le fait que je me laissais absorber par la gestion extérieure de la Société. Mais je puis aujourd’hui déjà constater une chose extrêmement importante : cela n’a pas été le cas.

Au contraire, depuis le Congrès de Noël, l’impulsion spirituelle qui doit descendre des mondes supérieurs pour que le mouvement anthroposophique puisse poursuivre correctement son développement s’est considérablement accrue ; il a pu ainsi, depuis notre Congrès de Noël, devenir de plus en plus ésotérique, et le deviendra toujours plus. Certes, à ceci est lié le fait que, du côté des mondes spirituels, des forces adverses très énergiques, des forces démoniaques, se lancent à l’assaut du mouvement anthroposophique. Mais on peut tout à fait espérer que les forces dues à l’alliance que nous avons pu nouer, par le Congrès de Noël, avec de bonnes puissances spirituelles, seront à l’avenir capables de mettre en déroute toutes les puissances adverses dans le domaine de l’esprit, celles qui se servent des humains sur la terre pour atteindre leurs buts.

Dans ces trois conférences, mes chers amis, je voudrais me permettre de montrer comment, d’un côté, l’anthroposophie peut vivre en offrant une connaissance de ce qui est spirituel dans l’univers et dans l’homme, et de plus une connaissance de telle nature que l’on peut y puiser de véritables impulsions intérieures pouvant féconder dans l’âme la vie morale et la vie religieuse. Du fait justement qu’il va devenir possible à l’homme d’acquérir des connaissances qui soient en même temps des impulsions morales et religieuses, l’anthroposophie apportera à l’humanité tout autre chose que la civilisation de ces derniers siècles.

Le mal dont a souffert cette civilisation vient de ce qu’elle mettait au jour des connaissances d’une envergure grandiose : sciences de la nature, économiques, philosophiques, mais que toutes ces connaissances n’occupaient réellement que la tête de l’homme. Les impulsions morales et religieuses doivent venir du cœur, doivent jaillir de la sensibilité. Elles étaient présentes en tant que morales et religieuses. Mais renferment-elles une force assez puissante pour que le sentiment moral et religieux puisse engendrer des mondes viables pour l’avenir, quand le monde physique actuel aura sombré, là-dessus la science moderne ne pouvait rien communiquer. C’est de là que naquirent les grands doutes de l’époque passée et du temps présent.

Je voudrais aujourd’hui considérer tout d’abord l’être de l’homme sous trois aspects. Cet être de l’homme, nous le suivons des yeux, nous sommes nous-mêmes placés avec notre destin entre la naissance et la mort. Ce que nous suivons là est situé entre deux limites : d’une part la naissance ou plus exactement la conception, d’autre part la mort. La naissance et la mort ne sont pas la vie ; l’une la commence, l’autre la termine. La question qui se pose est celle-ci : le mode d’examen qui nous sert dans la vie, entre la naissance et la mort, qu’il s’agisse de comprendre soit notre propre vie, soit celle de nos semblables, peut-il servir à considérer la naissance et la mort elles-mêmes, ou faut-il au contraire qu’à ces deux termes l’examen se transforme entièrement ? Commençons donc aujourd’hui par envisager l’aspect de la mort, qui clôt d’une manière si précise l’existence terrestre de l’homme ; qu’il soit la première chose que nous allons considérer spirituellement.

La mort ravit le corps physique de l’homme, présent sous nos yeux, et l’enlève à la vie terrestre. De quelle manière le fait-elle ? C’est la terre, ce sont les éléments – soit le sien propre quand il y a inhumation, soit celui du feu s’il y a crémation. Que peut-elle faire de cet homme physique qu’étudient nos sens physiques ? Elle ne peut que s’appliquer à sa destruction. Jetons un regard sur les forces présentes autour de nous. Lorsque le cadavre de l’homme leur est abandonné, elles n’y construisent rien, elles le détruisent. Nous pouvons dire : les forces naturelles présentes autour de nous ne sont pas là pour construire ; car, quand le corps humain leur est abandonné, il se désagrège. Il faut donc qu’il y ait autre chose qui le construise, quelque chose d’autre que le terrestre, car sous l’action de la terre, il se désagrège.

Mais toute l’affaire prend un autre aspect lorsqu’on étudie la mort humaine avec l’aide des forces de connaissance que l’entraînement intérieur amène au jour. Les forces de connaissance ordinaires voient le cadavre, et rien d’autre. Mais si, par des exercices intérieurs on parvient à un premier degré de la connaissance, que j’ai décrit dans mes livres, à l’imagination, la mort apparaît tout autre. Dans la mort, l’homme s’arrache à la terre. Et quand nous développons la faculté de connaissance de l’imagination, nous voyons, au moment même de sa mort, l’être humain nous apparaître directement sous forme d’images vivantes. Nous le voyons non pas mourir, mais ressusciter de son corps. Pour l’étape de l’imagination, la mort physique se transforme en naissance spirituelle.

Avant la mort, l’homme nous apparaît sous l’aspect d’un être terrestre. Il peut dire : Je suis ici, à cet endroit ; au-dehors il y a le monde. – A l’instant de la mort, l’homme cesse d’être présent à l’endroit seulement où est son corps. Son existence commence à s’étendre jusqu’aux confins de l’espace cosmique, il devient un avec l’univers que jusqu’à présent il avait seulement regardé. A ce moment, le monde qui s’étend hors de son corps devient expérience intérieure. Et, par là même, ce qui était précédemment son monde intérieur devient son monde extérieur. De l’existence personnelle, nous passons à une existence cosmique. La terre – c’est ce qui se révèle à la connaissance imaginative – est ce qui nous donne la possibilité de passer par la mort. Elle se révèle à cette connaissance imaginative comme étant le porteur de la mort dans l’univers. Nulle part, en aucune des sphères où l’homme peut accéder dans la vie physique ou dans la vie spirituelle, nulle part on ne trouve la mort ailleurs que sur la terre.

Car à l’instant où l’homme a passé par la mort et est devenu un avec le cosmos, un second aspect s’offre au regard, un aspect qui n’est pas celui de la mort, mais celui dans lequel les vastes étendues de l’espace nous apparaissent partout emplies de pensées universelles. Le monde entier, le cosmos entier s’emplit pour la vision et, pour l’homme lui-même qui a passé par la mort, de pensées cosmiques vivant et se mouvant dans les étendues de l’espace. L’aspect de l’espace est celui d’un lieu de révélations, de telle sorte que, quand nous passons par la mort, nous pénétrons dans un monde de pensées cosmiques. Tout s’active et s’anime dans ces pensées cosmiques. C’est là le second aspect de la mort.

Lorsque au cours de la vie terrestre nous nous trouvons en face d’un être humain, ce que nous avons devant nous, c’est, tout d’abord, la personnalité. Pour que nous connaissions sa pensée, il faut qu’il parle. Nous disons alors : les pensées sont en lui, elles nous parviennent grâce à sa parole. Mais nous ne découvrons nulle part dans le cercle de la vie terrestre des pensées qui aient une vie autonome. Elles ne sont présentes qu’en l’homme, et elles proviennent de lui. Or, lorsque nous avons passé de la sphère terrestre de la mort, dans la sphère spatiale des pensées, tout d’abord il n’y vit aucun être ; nous rencontrons tout d’abord dans les étendues de l’espace non pas des êtres – ni dieux, ni hommes – nous rencontrons partout des pensées cosmiques. Ce qui se produit quand nous avons passé par la mort et que nous pénétrons dans les étendues cosmiques est comparable à ce qui se produirait dans le monde physique si, au lieu de voir d’abord un être humain, nous percevions ses pensées. Nous verrions un nuage de pensées. Et nous voyons un second nuage : nous rencontrons non pas des êtres, nous rencontrons les pensées universelles, l’intelligence universelle.

C’est dans cette sphère de l’intelligence cosmique que vit l’homme, pendant quelques jours après sa mort. Parmi toutes ces pensées cosmiques qui vont et viennent, l’une émerge isolément, comme un nuage particulier, aimerais-je dire, sur lequel se fixe le regard : c’est la dernière existence que l’on a vécue. Elle est inscrite dans l’Intelligence des mondes. On contemple sa propre vie globalement, en un grand tableau, pendant quelques jours. Ces jours sont peu nombreux, et ce qui est inscrit dans l’Intelligence cosmique paraît de jour en jour plus faible.

Ce tableau se dilue dans l’espace cosmique et disparaît. Tandis qu’à la fin de la vie terrestre l’aspect de la mort est présent, à la fin de ce qui est vécu pendant peu de jours, on voit disparaître ce tableau dans les lointains cosmiques. Après le premier, que nous pouvons appeler l’aspect de la mort, nous avons le second, que nous pouvons appeler l’aspect de la disparition de la vie terrestre. C’est là réellement pour tout être humain un instant d’immense souci, de peur, avec l’angoisse de se perdre avec toute sa vie terrestre dans les étendues cosmiques.

Si l’on veut continuer de percevoir clairement ce que vit l’être humain après la mort, l’imagination ne suffit pas. Il faut atteindre au second degré de la connaissance, l’inspiration. Le degré de l’imagination présente des images qui, au fond, sont apparentées à celles du rêve. Seulement, quand il s’agit des images du rêve, nous ne sommes jamais certains d’avoir derrière elles une réalité ; les images dues à l’imagination expriment toujours, de par leur qualité spécifique une réalité. Par l’imagination, on vit dans un monde d’images qui est cependant une réalité. Ce monde d’images, il faut pourtant le dépasser si l’on veut parvenir à contempler les expériences que fait l’être humain au-delà des quelques jours après sa mort, pendant lesquels il a revu le tableau de sa propre vie.

L’Inspiration, qui doit être acquise après l’Imagination ou pendant le même temps, ne propose pas des images ; c’est une connaissance dépourvue de toute image, une connaissance par l’audition spirituelle. La connaissance inspirée s’ouvre à l’Intelligence cosmique, aux pensées cosmiques, de telle manière qu’on les entend comme en esprit. De toutes parts le Verbe cosmique parle et retentit avec la plus grande netteté ; on sait qu’il y a derrière ce son quelque chose. On reçoit tout d’abord l’annonce. Et ensuite, lorsqu’on peut s’adonner à cette Inspiration, on commence à percevoir – derrière les pensées cosmiques – les entités cosmiques dans l’intuition. L’Imagination perçoit dans des images du spirituel, l’inspiration entend en esprit parler le spirituel. L’Intuition perçoit les êtres mêmes. Je disais : le monde est empli de pensées cosmiques. Elles ne se rapportent pas encore à des êtres, mais nous en venons à percevoir des paroles derrière les pensées, puis à contempler les entités cosmiques par l’intuition.

Le premier aspect de la mort est l’aspect terrestre ; le second, qui nous entraîne dans les étendues de l’espace, sur lesquelles, êtres humains sur terre, nous ne portons habituellement qu’un regard incompréhensif, est celui de la disparition de l’être humain. Le troisième nous livre enfin ce qui, même pour le regard sensible, borne l’espace de toutes parts, le troisième aspect est celui des étoiles. Mais elles n’apparaissent pas alors comme les voit le regard physique. Pour ce dernier, elles sont des points lumineux qui brillent aux confins de l’espace et sur lesquels porte notre regard. Lorsque nous sommes parvenus à la connaissance intuitive, les étoiles nous révèlent les êtres cosmiques, les êtres cosmiques spirituels. Au lieu d’étoiles physiques, nous contemplons par l’intuition des colonies spirituelles présentes au sein de l’univers spirituel, aux endroits précis où nous supposons les étoiles physiques.

Le troisième aspect, l’aspect des étoiles, après que nous avons appris à connaître la mort, après que nous avons reconnu l’Intelligence cosmique répandue dans l’espace, nous conduit dans la sphère des entités spirituelles de l’univers ; il est l’aspect de l’homme entrant dans les sphères des êtres cosmiques, donc dans la sphère des étoiles. De même qu’entre la naissance et la mort la terre a accueilli l’homme, maintenant que celui-ci a, quelques jours après sa mort, franchi l’abîme de l’Intelligence cosmique, le monde des étoiles l’accueille. Sur la terre, l’homme était une créature terrestre parmi d’autres créatures terrestres ; après la mort, il devient un être céleste parmi d’autres êtres célestes.

La première sphère dans laquelle pénètre l’homme est celle de la Lune. Il passe plus tard dans les autres sphères cosmiques. Je puis peut-être, pour vous apporter une petite aide, dessiner schématiquement au tableau ce que je vais exposer (Le dessin mentionné n’a pas été retrouvé (N. d. T.). Au moment de la mort, l’homme appartient encore à la sphère de la Terre. A ce moment, tout ce que peut englober le savoir terrestre n’a plus pour l’homme aucune signification. Sur la terre, nous avons des substances diverses, des métaux, d’autres matières. A l’instant de la mort toutes ces distinctions disparaissent. Toutes les substances solides extérieures sont terrestres, et au moment de la mort l’homme vit dans la terre, dans l’eau, dans l’air et dans la chaleur.

Les quelques jours qui suivent la mort seront désignés par cette sphère bleue, la sphère de l’Intelligence cosmique. L’homme contemple sa propre vie, il se trouve entre le champ terrestre et le domaine céleste. Peu de jours après la mort, il entre dans le domaine céleste, tout d’abord dans la sphère de la Lune où, êtres humains, nous rencontrons tout d’abord des êtres cosmiques réels, mais encore très semblables à l’homme ; car nous avons autrefois vécu sur la Terre en compagnie de ces êtres que nous rencontrons après notre mort dans la sphère de la Lune. Vous pourrez, mes chers amis, lire dans mes livres comment, un jour, la Lune devenant corps physique s’est séparée de la Terre.

Elle lui était unie, et est devenue un corps cosmique indépendant. Mais ce n’est pas seulement la Lune physique qui s’est séparée de la terre. Il y avait autrefois sur la terre, parmi les hommes, de grands Instructeurs de l’humanité qui leur ont apporté la première sagesse. Ces Instructeurs des origines n’étaient pas présents sur terre dans un corps physique, mais seulement dans un corps éthérique. L’homme, lorsqu’il recevait leur enseignement, le percevait intérieurement. Après avoir séjourné un temps sur la terre, ces grands Instructeurs primordiaux s’en séparèrent avec le globe de la Lune et formèrent sur celle-ci la colonie spirituelle des entités lunaires. Ces Instructeurs des hommes, qui ont depuis longtemps quitté la Terre, sont les premiers êtres cosmiques que nous rencontrons peu de jours après la mort.

Ce temps que l’homme passe après la mort avec les êtres lunaires est celui d’une vie qui a, avec l’existence terrestre, un étrange rapport. Lorsque à l’aide de la connaissance suprasensible on entre dans la vie d’un tel homme après sa mort, on pourrait croire qu’elle est plus fugace, moins dense que la vie terrestre, qu’en quelque sorte, par comparaison avec la vie terrestre, l’homme mène une existence plutôt aérienne. Mais ce n’est pas le cas. Quand, avec l’aide de la connaissance suprasensible, on participe à la vie de l’homme après sa mort, il apparaît que pendant longtemps cette vie exerce sur lui une action beaucoup plus réelle que la vie terrestre, et par comparaison avec laquelle celle-ci est souvent un rêve. Elle dure environ un tiers de l’existence. A la suite des quelques jours après la mort que j’ai décrits, les expériences qu’ils vivent varient chez les humains. Car que vivons-nous alors ?

Lorsqu’il considère la vie terrestre, l’homme s’abandonne à une illusion. Il ne voit que les journées, il ne tient pas compte de ce qu’il a vécu en esprit durant le sommeil. La vie est ainsi faite que, si nous ne sommes pas particulièrement un dormeur, nous dormons durant un tiers de la vie. C’est sur ce tiers que le regard porte maintenant, on en fait consciemment l’expérience en commun avec les puissances lunaires. C’est cela que l’on vit, parce que les grands Instructeurs de l’humanité déversent en notre être leur existence, vivent avec nous ; on vit alors ces nuits, accomplies sur la terre dans l’inconscience, dans une réalité bien plus intense que celle de la vie terrestres.

Je voudrais me permettre d’illustrer ce que je viens de dire par un exemple : peut-être quelques-uns de vous, chers amis, connaissent-ils l’un ou l’autre de mes « Drames-Mystères », et savent-ils que parmi d’autres personnages, j’y ai esquissé celui d’un certain Strader. Cette création artistique est en relation avec une personnalité qui vivait alors, et est morte maintenant. Non pas que j’aie reproduit sa vie terrestre, mais la figure du personnage de Strader dans mes « Mystères » a pour base la vie terrestre d’un homme qui m’intéressait au plus haut point, parce que de condition relativement modeste, il est d’abord devenu prêtre, puis a abandonné l’habit ecclésiastique et est devenu un savant officiel, d’esprit assez rationaliste. Toutes les luttes intérieures par lesquelles il a passé m’intéressaient. J’ai essayé de le saisir spirituellement. J’ai écrit les quatre « Mystères » en ayant cette vie terrestre devant les yeux. Après sa mort, en raison de l’intérêt que j’avais pris à sa personne, j’ai pu le suivre à travers la période qu’il a vécue dans la sphère de la Lune.

C’est là qu’il est encore aujourd’hui. A partir du moment où surgit cette personnalité, cette individualité, durant la vie après la mort dans la réalité intense que revêt cette vie, l’intérêt que l’on a pu prendre pour sa vie terrestre dans un pareil cas s’éteint complètement. On vit entièrement avec cette individualité après la mort, et chez moi cela s’est exprimé de façon telle que j’ai dû également, dans le quatrième « Drame-Mystère », faire mourir le personnage, parce qu’il ne m’était plus présent sous la forme d’un homme terrestre. Je ne donne cet exemple que pour appuyer cette affirmation : la vie après la mort est beaucoup plus intense, plus substantielle, vécue plus réellement que la vie terrestre, qui est comme un rêve.

Il nous faut être attentifs au fait que la vie de l’homme, après la mort, se déploie dans l’univers immense, dans le cosmos. Il est maintenant lui-même le cosmos. Il le ressent comme étant son propre corps, et il ressent aussi en lui, dans sa nature morale, ce qui pendant sa vie terrestre lui était extérieur. Prenons un exemple très ordinaire. Supposez que pendant la vie terrestre vous vous soyez laissé aller à l’émotion au point de frapper quelqu’un, ce qui premièrement lui cause une souffrance physique, et deuxièmement une douleur morale.

Après la mort, dans la sphère lunaire, et sous l’influence des individualités lunaires, vous ne vivez pas ce que vous avez ressenti pendant la vie terrestre où dans un mouvement d’irritation, et peut-être avec un certain contentement intime, vous avez frappé, où vous ne ressentiez pas la souffrance de l’autre – maintenant, vous éprouvez ce qu’il a ressenti. La souffrance physique, la douleur que l’autre a subies, c’est cela que vous ressentez dans la sphère de la Lune. Vous vivez intérieurement ce que vous avez fait ou pensé vous-même pendant la vie terrestre non pas comme vous l’avez ressenti, mais comme l’autre l’a éprouvé.

Ainsi, durant un temps qui est le tiers de son existence terrestre écoulée, l’homme revit tout ce qu’il a fait ou pensé sur la terre, sous forme de la réalité intense que lui montrent les êtres lunaires dont j’ai parlé, et en outre en suivant le courant de cette vie à rebours. Lorsque par exemple j’ai vécu à rebours avec lui la vie de Strader – c’est le nom que je lui donne dans les « Drames-Mystères », bien qu’il en ait porté un autre – il est mort en 1912, et il revécut tout d’abord ce qu’il avait vécu en dernier, puis ce qui avait précédé, et ainsi de suite à rebours. Lorsqu’il apparent maintenant à mon âme, il revit dans la sphère de la Lune à peu près ce qu’il a vécu en l’année 1875. Le temps écoulé entre 1912 et 1875, il l’a revécu depuis, et continuera ainsi jusqu’au jour de sa naissance.

Ainsi, durant le tiers de sa vie terrestre, l’homme la revit à rebours dans la sphère des entités lunaires qui furent autrefois des êtres terrestres. Cette période est le germe du karma qui se réalisera dans les vies terrestres suivantes. Dans cette période, on prend réellement connaissance intérieurement, par son propre sentiment et par la perception, de l’effet qu’ont eu nos propres actes sur les autres. Alors, mes chers amis, un vœu puissant s’élève en l’homme spirituel, on désire que ce qu’on vit maintenant dans la sphère de l’esprit parce qu’on l’a fait subir aux autres – on porte maintenant soi-même ce poids afin qu’une compensation se crée. A la fin de cette période lunaire se formule ce vœu, la décision de réaliser son destin en fonction des actes et des pensées terrestres.

Et si le vœu ainsi né de l’expérience rétrospective allant jusqu’à la naissance est libre de crainte, alors l’homme est mûr pour être accueilli dans la sphère suivante, la sphère de Mercure, et il y pénètre alors. Dans cette sphère de Mercure – c’est ce que nous aurons à étudier dans la prochaine conférence – l’homme se trouve en présence d’entités dans le domaine desquelles il pénètre, – qui n’ont jamais été des créatures terrestres, mais toujours des êtres suprasensibles – il apprend d’elles quelle forme il pourra donner à son destin. Nous aurons ainsi à le suivre à travers les sphères de Mercure et du Soleil, nous apprendrons ce qu’il vit entre la mort et une nouvelle naissance, quelle existence spirituelle il mène conformément à ce qu’il a connu parmi les êtres terrestres entre la naissance et la mort. Car l’homme vit sur terre la totalité de son existence entre la naissance et la mort, et dans le ciel entre la mort et une nouvelle naissance. C’est de cela qu’est fait l’ensemble de son existence.

De quelle manière ? C’est ce dont nous parlerons dans les prochaines conférences.

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SIXIÈME CONFÉRENCE

Paris, 24 mai 1924

Je me suis efforcé hier de montrer comment l’homme, en franchissant le porche de la mort, accède aux premières expériences du monde suprasensible par lesquelles il passe dans les premières décennies qui suivent sa mort. J’ai montré comment l’homme séjourne durant un certain laps de temps dans ce qu’on peut appeler la région lunaire, et comment, dans cette région lunaire, il entre en rapport avec des entités qui furent autrefois liées à la Terre. Elles n’y vivaient pas dans un corps physique, mais dans un corps éthérique et, sous cette forme, elles étaient les Instructeurs de l’humanité des origines, elles lui ont inspiré cette sagesse profonde autrefois présente sur Terre, et qui peu à peu s’éteignit. Ces entités ont quitté la Terre en même temps que la Lune s’en séparait ; elles poursuivent leur existence sur la Lune, et l’homme se trouve réuni à elles lorsqu’il a franchi le porche de la mort et qu’il doit avoir la vision qui a été caractérisée hier, vision d’une réalité beaucoup plus intense que tout ce qu’il vit en fait durant son existence terrestre.

J’ai déjà indiqué que l’homme, après avoir séjourné suffisamment longtemps dans la région lunaire, accède au passage dans celle de Mercure, où il rencontre des êtres qui le conduisent plus avant, dans une sphère de l’univers où résident de toutes autres entités que sur la Terre. Mais c’est une sphère à laquelle l’homme appartient entre la mort et une nouvelle naissance, tout comme dans sa vie terrestre il a appartenu à la Terre et à sa réalité.

Permettez-moi, mes chers amis, de poursuivre la petite esquisse ébauchée hier. Nous pouvons partir de ce fait que l’homme, lorsqu’il franchit le passage – ce qui en fait prend un temps très court – vit son existence dans les éléments : terre, eau, feu et air. Tout ce qui nous apparaît sur la Terre sous l’aspect de substances différenciées, les métaux, d’autres encore, tout cela disparaît au moment de la mort. Toutes les matières solides sont « terre », les matières liquides sont « eau », les matières gazeuses sont « air », et tout ce qui manifeste de la chaleur est « feu ». C’est dans cette quadruple différenciation que l’homme vit au moment de sa mort. Il passe ensuite dans la région que j’ai caractérisée comme étant celle de l’Intelligence cosmique, que des pensées traversent et animent, et où il ne séjourne que peu de jours. Puis il parvient dans la région lunaire, que j’ai décrite, et de là dans la région de Mercure.

Je répète encore une fois cette esquisse : la région des éléments, la région de l’Intelligence cosmique. Puis l’homme parvient dans la région des astres, tout d’abord dans la région de la Lune puis dans celle de Mercure.

Voyons maintenant à nous représenter clairement comment la vie de l’homme, dans la région lunaire tout d’abord, peut agir d’une façon déterminante sur son karma ultérieur. J’y ai déjà fait allusion hier… La chose se présente ainsi : Lorsque l’homme meurt, il a accompli durant sa vie terrestre des actes qui sont tantôt bons, tantôt mauvais. C’est avec la somme de tous ces actes qu’il se présente devant les entités que nous pouvons appeler les entités lunaires, et que j’ai décrites hier. Elles exercent un jugement sévère, un jugement cosmique sur la valeur de chaque action en regard de l’univers dans sa totalité, sur la valeur d’une bonne action, d’une action mauvaise et injuste pour l’ensemble du cosmos. Et il se trouve alors que l’homme est obligé d’abandonner dans la région lunaire tout ce par quoi il a nui au cosmos, tous les effets de ses mauvaises actions. Il abandonne ainsi une partie de lui-même.

Car il faut bien se représenter que l’homme, beaucoup plus qu’on ne le croit, constitue une unité avec tout ce qu’il fait, tout ce qu’il accomplit. En quelque sorte, l’être tout entier de l’homme noue une alliance avec la bonne et avec la mauvaise action. S’il nous faut laisser derrière nous ce que nous avons fait de mal, nous devons également laisser une partie de nous-mêmes. – En réalité, nous ne quittons la région lunaire qu’avec ce que nous avons accompli de bien pour l’univers. Par là, nous sommes en quelque sorte, lorsque nous la dépassons, un être mutilé, et nous le sommes d’autant plus que nous avons uni à notre être plus de mauvaises pensées. Nous devons laisser derrière nous autant de nous-mêmes que nous avons causés de dommages dans l’univers.

Si nous voulons étudier le cours ultérieur de l’existence que mène l’homme entre la mort et une nouvelle naissance, il nous faut prendre en considération ce qui suit : l’homme, tel qu’il est sur la Terre, est constitué par des éléments qui se distinguent nettement les uns des autres. La région de la tête est relativement la mieux formée, elle existe déjà dans sa forme générale dans l’embryon, avant la naissance, elle est donc relativement parfaite, tandis que le reste de la personne humaine est, dans la vie embryonnaire, moins parfaite. En un certain sens, cette différence se maintient pendant toute la vie terrestre. La région la plus achevée du corps humain, c’est celle de la tête, les autres le sont moins.

Or, il arrive justement ceci : ce qui reste de la tête de l’homme, après la mort, l’extrait spirituel de la tête disparaît le plus rapidement après la mort dans le monde spirituel, disparaît en quelque sorte presque entièrement lors du passage à travers la région lunaire. Naturellement, il faut que vous me compreniez bien : la matière physique de la tête tombe en poussière avec le cadavre, mais dans la tête, il n’y a pas que de la matière physique, nous avons aussi des forces qui forment et animent ce corps physique, des forces suprasensibles. Celles-ci franchissent le porche de la mort ; avec l’aide de la connaissance imaginative on les voit aussi après la mort, quand on perçoit la forme spirituelle de l’homme ; seulement on voit que sur cette forme spirituelle la tête disparaît, s’efface de plus en plus. Ce qui reste en fait, ce qui peut être mutilé, c’est toute la région de la forme humaine qui se trouve en dehors de la tête. Avec cette région qui est donc plus ou moins complète à son entrée dans la sphère de Mercure quand l’homme était pour l’essentiel un être bon, mais qui y entre très mutilée quand il était mauvais, c’est avec ces forces qui entourent notre âme que nous poursuivons l’existence entre la mort et une nouvelle naissance. C’est en puisant à ces forces que nous devons donner forme à la vie entre la mort et une nouvelle naissance.

Les entités spirituelles qui séjournent dans la sphère de Mercure, qui n’ont jamais été des hommes, qui n’ont jamais revêtu la forme humaine et dans le voisinage desquelles nous arrivons, ont une tâche très importante. Car à tout ce qui se présente alors, à cet homme sans tête, pardonnez-moi l’expression – après que les souillures morales ont été abandonnées dans la région de la Lune, sont liées toutes les expériences de santé et de maladie que l’homme a vécues. C’est là une chose très importante et très significative, une chose qui surprend et frappe au plus haut point : l’homme dépose dans la région de la Lune ses taches morales, mais les effets spirituels des maladies dont il a été frappé, il ne peut en être débarrassé que dans la région de Mercure par ces entités qui n’ont jamais été des hommes. Tenir compte de ce fait est justement quelque chose d’extrêmement important : les résultats spirituels des maladies sont effacés en l’être humain au cours de son passage dans la sphère de Mercure.

Et c’est en observant cela que nous ressentons comment, dans le monde des astres, qui est le véritable monde des dieux, le physique et le moral interfèrent. Les souillures morales ne peuvent entrer dans le monde spirituel, elles restent pour ainsi dire dans la région de la Lune qui prend ainsi part à ce que vivent les hommes parce que ses habitants ont vécu parmi nous. Sur Mercure vivent des êtres qui n’ont jamais habité la Terre, ce sont ceux qui débarrassent l’homme de ses maladies, que l’ont voit alors comme s’écoulant dans les étendues cosmiques, dans le cosmos spirituel ; les résultats spirituels des maladies des hommes sont aspirés par le cosmos, s’y déversent et sont même absorbés avec une sorte de complaisance.

Quant à l’homme, durant cette expérience entre la vie et la mort, il ressent à ce moment la première impression qui soit en fait purement spirituelle, et qui pourtant se présente à lui avec le même degré de réalité que la Terre. De la même façon que nous ressentons ici sur terre le vent, l’éclair, l’eau qui coule, après avoir franchi le porche de la mort et être entrés dans la région de Mercure nous ressentons la disparition des effets spirituels des maladies, nous les voyons absorbés par les êtres spirituels, et notre impression est alors : maintenant, ô dieux, vous êtes à nouveau propices ! – Je mentionne ceci tout d’abord, nous le verrons demain de plus près -: on ressent intérieurement que les dieux accordent leur pardon pour le mal qui a été fait sur la terre quand les effets des maladies s’éloignent dans les étendues cosmiques.

C’est un fait très important de notre vie entre la mort et une nouvelle naissance. Et les réalités de cette nature ont été connues autrefois quand précisément ces entités qui furent les grands Instructeurs, puis sont devenus les habitants de la Lune, ont enseigné les hommes. On savait aussi que l’on ne peut apprendre la vérité sur la nature des maladies que lorsqu’elle nous parvient par l’intermédiaire des êtres de Mercure ; c’est pourquoi tout l’art de guérir, toute la science médicale, était le secret détenu dans certains Mystères, les Mystères de Mercure. Dans ces Mystères, les choses étaient vraiment ainsi que l’on n’avait pas en face de soi un homme, comme dans les universités actuelles, mais qu’effectivement des entités supérieures appartenant au monde des astres agissaient par le culte habituellement pratiqué dans ces Mystères.

Les dieux étaient eux-mêmes les instructeurs des hommes, et dans les temps passés la médecine était la sagesse apportée directement aux hommes par les entités mercurielles ; c’est pourquoi les hommes considéraient absolument cette médecine d’autrefois comme un don des dieux. Au fond, tout ce qui, en matière de médecine, est fécond aujourd’hui, ou bien provient de ces temps passés, est le prolongement de ce qu’on apprenait des dieux sur Mercure, ou bien doit être retrouvé par les méthodes qui incitent l’homme à renouer commerce avec les dieux, à pouvoir apprendre d’eux. L’ancienne sagesse est tarie, disparue ; une nouvelle sagesse, qui repose sur le contact avec les dieux, doit être trouvée. Telle est la tâche de l’anthroposophie dans les domaines les plus divers.

De la région de Mercure, l’homme parvient dans la région de Vénus. Ce que l’homme peut y apporter de lui-même est transformé par les êtres qui l’habitent qui sont encore plus éloignés des êtres terrestres que les entités sur Mercure, de façon telle que cela peut progresser dans le domaine spirituel. Mais cela n’est possible que parce qu’en pénétrant dans la région de Vénus, l’homme entre dans un élément nouveau. Pendant que nous vivons sur la Terre, il importe beaucoup que nous ayons des idées, des concepts, des représentations. Car que serait l’homme sur la Terre s’il n’avait pas des représentations et des idées ?

Des pensées qui le portent, qui ont une grande valeur, et parce que nous avons des pensées de valeur, nous sommes, nous autres humains, intelligents. Aujourd’hui en particulier, on attache une grande valeur à l’intelligence. Aujourd’hui, presque tous les hommes sont intelligents. Il n’en fut pas toujours ainsi, aujourd’hui il en est ainsi. Et toute la vie sur terre dépend de ce fait que les humains ont des pensées. C’est de ces pensées humaines qu’est née la technique grandiose, finalement tout naît avec l’aide des pensées, tout ce que l’homme réalise sur terre de bon ou de mauvais. Les pensées exercent encore une action dans la région de la Lune ; car les êtres qui y séjournent jugent selon la manière dont les bonnes et les mauvaises actions sont nées des pensées.

Et les êtres dans la région de Mercure aussi jugent les maladies dont ils doivent débarrasser les hommes en fonction des pensées encore. Mais en un certain sens, c’est là que se trouve la frontière en-deçà de laquelle les pensées – et d’une façon générale tout ce qui rappelle encore l’intelligence humaine – ont de l’importance. Car lorsque venant de la région de Mercure on passe dans la région de Vénus, c’est là que règne ce dont dans la vie terrestre, nous connaissons le reflet sous le nom de l’amour. L’amour y succède en quelque sorte à la sagesse. Nous entrons dans la région de l’amour. C’est seulement dans la mesure où l’amour le guide que l’homme peut être mené plus avant et peut être transporté de la sphère de la sagesse jusqu’à l’existence solaire.

Voyez-vous, mes chers amis, une question aura en votre âme une certaine signification : Comment ressent-il en fait de telles choses, celui qui peut les vivre par la contemplation ? – Vous avez certainement lu les exercices intérieurs que j’ai indiqués dans le livre traduit en français sous le nom de « L’Initiation », et vous saurez que, par de tels exercices, l’homme parvient peu à peu à cette contemplation. Tout d’abord, lorsqu’on acquiert la conscience imaginative, on voit en esprit sa vie entière, jusqu’à la naissance, sous la forme d’un grand tableau.

Ce dont on fait naturellement l’expérience après la mort, on le vit par l’initiation à chaque instant de la vie. Mais cette expérience, lorsqu’elle atteint à l’inspiration, révèle quelque chose qui transparaît à travers ce tableau, à travers cette vie humaine. C’est là la chose importante. A vrai dire, on ne peut parler des liens entre tous ces secrets – et il en a toujours été ainsi qu’après avoir atteint un certain âge. On peut être initié à tout âge ; mais on n’acquiert par la vision personnelle une vue d’ensemble complète des secrets du cosmos qu’à un âge bien défini. Il en est ainsi pour la raison suivante

Lorsqu’on contemple à rebours le tableau de sa vie, il apparaît composé de périodes successives dont chacune est de sept années ; on revoit tout d’abord une période qui s’étend de la naissance jusqu’à la septième année environ, puis une deuxième qui va de la septième à la quatorzième année, puis une troisième de la quatorzième à la vingt et unième, et ensuite un ensemble qui s’étend de la vingt et unième à la quarante-deuxième année ; puis de la quarante-deuxième à la quarante-neuvième, puis une période de la quarante-neuvième à la cinquante-sixième année, et de la cinquante-sixième à la soixante-troisième année. On revit ces périodes l’une après l’autre. On voit dans cette première période, rétrospectivement, que tout est là d’un seul coup jusqu’au changement de dentition.

Comme à travers un brouillard, on voit à travers chacune de ces périodes les mystères de l’univers, les mystères du cosmos. Dans la première, de la naissance à la septième année, on voit les mystères de la Lune. Lorsqu’on est ainsi devant la vie de la première période, on y voit, comme le soleil filtre à travers un brouillard, les secrets de l’univers transparaissant à travers notre propre corps éthérique dont on a une vue d’ensemble. Ce que je vous ai dit aujourd’hui, mes chers amis, de l’abandon des souillures morales, des choses mauvaises, ce que je vous ai dit des habitants de la Lune, se trouve réellement dans le livre de vie au long de la première période.

Si l’on regarde sa propre enfance en s’aidant de l’Imagination, de l’Inspiration et de l’Intuition, on se dit. Cette vie a un, deux, trois, jusqu’à sept chapitres. Dans le premier, qui embrasse notre enfance, se trouvent les mystères de la Lune. Dans le deuxième, qui embrasse le temps entre le changement de dentition et la puberté, se trouvent les mystères de Mercure. C’est la période que les enfants passent à l’école, celle dans laquelle se révèlent les mystères de Mercure, et il est bien connu des médecins que c’est l’âge des maladies d’enfant. C’est l’âge le plus sain de la vie humaine, où la mortalité est relativement réduite quand on considère l’humanité dans son ensemble.

Durant cette période se révèlent ultérieurement les mystères de Mercure ; si quelqu’un – cela n’est guère possible, mais si cela pouvait être cependant – si quelqu’un pouvait déjà être initié à dix-huit ans, il pourrait contempler grâce à son initiation les mystères de la Lune, et ceux de Mercure. Lorsque étant parvenu à un âge plus avancé on contemple rétrospectivement les périodes qui suivent, celle qui va de la quatorzième à la vingt et unième année, on voit apparaître tout ce qui, dans le cosmos, fait partie des mystères de Vénus. Au moment où en l’homme apparaît la possibilité de l’amour physique, de la quatorzième à la vingt et unième année, les secrets de Vénus sont spirituellement inscrits dans le livre de vie.

La période suivante va de la vingt et unième à la quarante-deuxième année, elle exige un temps trois fois plus long, car là, quand nous la regardons à partir des périodes ultérieures, ce sont les entités et les secrets du Soleil qui se dévoilent à nous. Il faut avoir dépassé la quarante-deuxième année pour y porter le regard. Si l’on a pris de l’âge, si l’on peut tourner son regard vers la période de vie qui s’étend de quarante-deux à quarante-neuf ans, on voit se révéler les mystères de Mars.

Donc, pour accéder aux mystères de Mars, il faut avoir dépassé la quarante-neuvième année. On peut être initié ; mais pour pénétrer les secrets de Mars par sa propre vision, il faut pouvoir contempler rétrospectivement la vie qui s’est déroulée durant la période de la quarante-deuxième à la quarante-neuvième année. Lorsqu’on a dépassé la cinquante-sixième année, on peut porter son regard sur les secrets de Jupiter. Et – je suis autorisé à parler de ces choses – lorsqu’on a dépassé la soixante-troisième année, on reçoit du Conseil des dieux la permission de parler aussi des secrets de Saturne.

Vous le voyez, mes chers amis, durant cette vie entre la mort et une nouvelle naissance, nous nous élevons de plus en plus au-dessus des conditions qui nous entourent dans la vie terrestre, et nous accédons à d’autres. Après avoir parcouru la région de Vénus, ce que l’homme vit, c’est le monde des réalités de la région du Soleil. Et maintenant que je vous ai décrit comment on parvient à ces vérités par l’initiation, je puis poursuivre l’examen de ces conditions successives.

En nous adaptant au monde spirituel, nous nous approchons de plus en plus d’entités qui sont supérieures à l’homme. Dans la région de la Lune, nous nous trouvons encore tout à fait, pour l’essentiel, parmi des êtres qui ont vécu sur la Terre. Mais déjà, dans cette région de la Lune, des entités nous deviennent visibles qui, sur la Terre, nous conduisent d’incarnation en incarnation. Ce sont celles que j’ai désignées dans mes livres, conformément à un ancien usage chrétien, du terme d’Angeloï. Durant cette expérience d’initié dont j’ai parlé, lorsqu’on reporte le regard jusqu’à la première enfance, on voit en même temps ce qu’a été l’action du monde des Anges sur l’homme.

Pensez, mes chers amis, à la beauté de certaines conceptions qui vivent dans la sensibilité de certains êtres naïfs, et que confirme la sagesse initiatique supérieure ! Nous parlons de l’action efficace des Angeloï qui imprègne la première enfance de l’homme. Et en reportant le regard en arrière pour étudier la région de la Lune, nous voyons réellement notre enfance et en même temps la vie agissante du monde des Anges. Quand des forces plus vigoureuses interviennent en l’homme à l’âge de l’école, nous voyons agir les Archanges. Ces Archanges prennent de l’importance quand nous étudions l’existence sur Mercure. Nous sommes là dans le monde des Archangeloï. Et lorsque l’homme a atteint la puberté, il est à l’âge qui va de la quatorzième à la vingt-et-unième année environ.

Dans la vision rétrospective on voit alors transparaître, à travers le cours de la vie les secrets de Vénus. On apprend en même temps quelles entités sont préférentiellement liées à la vie sur Vénus ; ce sont les êtres de la Hiérarchie des Archaï, des Principautés. C’est alors qu’on apprend à connaître une vérité importante, quelque chose qui à nouveau frappe énormément quand on le connaît réellement. Le regard porte sur les entités qui sont liées à l’existence sur Vénus, qui apparaissent dans la vie humaine après la puberté. Et ces entités sont les Principautés, les Primordiaux qui sont liés à la genèse du monde lui-même. Ces entités, qui sont liées à la naissance du cosmos, sont encore agissantes, comme en un reflet, dans la formation de l’homme physique en liaison avec la suite des générations. Ainsi se révèle la grande correspondance entre le cosmos et la vie humaine.

Le regard porte alors aussi sur les secrets de la vie solaire. Cet être du Soleil, qu’est-il, somme toute, pour nos physiciens actuels ? Un ballon gazeux incandescent où brûlent des gaz qui répandent chaleur et lumière. – Pour la vision spirituelle, c’est là une représentation puérile, très puérile ; la vérité, c’est que les physiciens, s’ils équipaient une expédition en vue d’aller dans le soleil, seraient très surpris de trouver tout autre chose que ce qu’ils avaient imaginé. Il n’y a là aucun gaz. On ne serait pas dévoré par les flammes si l’on pouvait monter une expédition pour aller dans le soleil. Mais en y parvenant, on serait anéanti, détruit par une dispersion totale. Car en fait, qu’y a-til vraiment là où est le Soleil ?

Mes chers amis, quand vous marchez ici dans l’espace, il y a des chaises, il y a des gens auxquels vous pouvez vous heurter. Je vais dessiner schématiquement quelques-uns de ces objets, ils sont là, on peut s’y heurter. Et entre les objets, il y a des espaces vides, et là vous passez. Voilà ce qui distingue ce domaine où nous sommes : certaines parties de l’espace sont occupées par des chaises ou par vous, d’autres sont vides. Si j’enlève les chaises et que vous entriez à ce moment, il n’y a plus que l’espace vide. Or, dans le cosmos, l’espace vide est encore beaucoup plus étendu. Ici sur la terre, on ne connaît pas ce qu’on doit apprendre à connaître dans le cosmos, où l’espace peut se vider de lui-même, si bien que quelque part il n’y a plus d’espace du tout.

Dans ce qu’on appelle l’eau de Seltz, il y a de petites perles qui sont moins denses que l’eau, et que vous voyez ; l’eau, vous ne la voyez pas, mais vous voyez les perles. Quand vous regardez l’espace, vous ne voyez rien non plus. Mais là où est le soleil, il y a moins que de l’espace. Représentez-vous qu’il y ait ici l’espace cosmique vide, mais que dans cet espace vide il n’y ait rien, pas d’espace non plus, si bien qu’en réalité, si vous y entriez, vous seriez aspiré, anéanti. Il n’y a rien, il y a place pour tout ce qui est esprit. Il n’y a rien de physique, pas même de l’espace. Telle est l’existence solaire en réalité, et elle surprendrait beaucoup les physiciens.

C’est seulement au bord de cet espace que commence quelque chose qui est semblable à ce que les physiciens supposent. Là, dans la couronne du Soleil, il y a des gaz incandescents, mais dans cet espace vide il n’y a rien de physique, pas même de l’espace. Il n’y a que de l’esprit. C’est là que sont les trois sortes d’entités que nous appelons Exousiaï, Dynamis et Kyriotetes, présentes au sein de l’existence solaire. Nous entrons alors dans la région des Exousiaï, des Dynamis, des Kyriotetes, quand nous avons parcouru la région de Vénus au cours de la vie entre la mort et une nouvelle naissance. Et lorsqu’on porte son regard en arrière – il faut pour cela avoir dépassé la quarante-deuxième année – on voit en quelque sorte un reflet de la nature solaire. Parmi les Exousiaï, les Dynamis, les Kyriotetes, on vit la plus grande partie du temps entre la mort et une nouvelle naissance.

Eh bien, mes chers amis, quand l’être humain pénètre vraiment, entre la mort et une nouvelle naissance, dans cette région solaire, tout se présente différemment de ce que nous avons l’habitude de voir dans le monde physique terrestre. Dans celui-ci – nous avons de bonnes intentions, près de nous se trouve peut-être quelqu’un qui en a de très mauvaises ; nous nous efforçons d’accomplir de bonnes actions, nous y réussissons plus ou moins, auprès de nous se trouve quelqu’un à qui, pour ainsi dire, tout réussit.

Nous voyons ainsi se dérouler la vie. Des années ou des décennies plus tard, nous revenons à ce qui s’est passé, et vis-à-vis du cours qu’ont pris les choses dans le domaine physique terrestre, on en arrive trop facilement à ce jugement : Ce n’est pas seulement la bonne intention, ce sont aussi les bonnes actions qui ont dans la vie terrestre de bonnes conséquences pour l’homme. Sur la Terre, par exemple, c’est l’être bon qui parait puni, le mauvais qui parait récompensé, l’être bon peut devenir malheureux, le méchant peut être heureux. Nous ne voyons aucune concordance entre ce qui vit dans le domaine moral et ce qui se réalise physiquement.

Par contre, tout ce qui est physique a des conséquences nécessaires ; la force magnétique attire nécessairement le fer, elle provoque cette conséquence nécessaire. Sur la Terre se réalisent tout d’abord seulement, pour la vie par laquelle nous passons entre la naissance et la mort, les choses qui ont entre elles un lien dans le physique. Or, mes chers amis, dans la région du Soleil il n’existe pas de tel lien physique. Il n’existe qu’un lien moral. Toute réalité morale y a le pouvoir de se réaliser, et de se réaliser de la manière qui convient. Le bien a pour effet des phénomènes qui sont une cause de bonheur, le mal provoque des phénomènes d’existence qui n’engendrent aucun bonheur pour l’homme. Le lien moral qui ici, sur la Terre, n’est qu’idéel, et ne peut être manifesté qu’idéellement, sous une forme extérieure insuffisante – la justice alors punit l’être mauvais – là-bas devient une réalité.

Dans la région du Soleil, toutes les bonnes intentions que l’homme a portées, ne serait-ce que dans la plus infime pensée, commencent à devenir des réalités sur lesquelles portent les regards des Exousiaï, des Dynamis, des Kyriotetes. C’est en fonction du bien que l’on porte en soi, qu’on a pu penser, ressentir et vivre, que les êtres de la région solaire nous considèrent. C’est pourquoi je ne puis vous donner de la région solaire une description théorique, mais seulement une description vivante. On ne peut pas bien donner une définition de la manière dont agit telle ou telle bonne action dans la région solaire ; il faut parler de telle manière que l’auditeur puisse voir clairement :

Si toi, l’homme, tu as eu dans la région terrestre une bonne pensée, tu auras durant la vie entre la mort et une nouvelle naissance, dans la région du Soleil, un lien avec les Exousiaï, les Dynamis et les Kyriotetes. Tu peux alors vivre spirituellement en compagnie de ces entités. Mais si tu as eu de mauvaises pensées, que tu as abandonnées en quelque sorte avec ton être propre dans la région de la Lune, tu seras un solitaire, délaissé des Exousiaï, des Dynamis et des Kyriotetes. Ainsi le bien devient réalité dans le monde du Soleil du fait que nous avons communauté de vie avec ces entités. Nous ne comprenons pas leur langage si nous n’avons pas eu de bonnes pensées ; nous ne pouvons pas paraître devant elles si nous n’avons pas accompli de bonnes actions. Tout est réalité, c’est-à-dire efficacité réelle du bien en nous dans la région du Soleil.

Voilà ce qu’aujourd’hui je voulais dire provisoirement de ces choses, dont nous poursuivrons demain l’étude.

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SEPTIÈME CONFÉRENCE

Paris, 25 mai 1924

Nous avons parlé de la vie qui s’écoule entre la mort et une nouvelle naissance, et nous avons vu à ce propos comment l’homme se trouve après la mort dans un monde extra-terrestre, le monde extra-terrestre qui ne nous apparaît sur la terre qu’à travers ses signes ; car les étoiles sont les signes d’un autre monde. Quand nous indiquons ces signes, cette indication peut être en même temps celle des mondes spirituels, des mondes que nous contemplons nous-mêmes dans l’existence entre la mort et une nouvelle naissance.

Nous avons vu que l’homme entre dans la sphère lunaire, dans la sphère de Mercure, dans la sphère de Vénus, et nous en sommes venus hier à considérer la sphère du Soleil. J’ai exposé en même temps la manière dont, par la connaissance initiatique, on peut accéder à une connaissance des mondes correspondants. Lorsqu’on a acquis la possibilité de jeter un regard dans les mondes spirituels, grâce aux méthodes qui sont décrites dans mes livres, on obtient tout d’abord une vision rétrospective de l’ensemble de sa vie terrestre. Elle apparaît là d’un seul coup, comme étalée en un vaste tableau, et on la revit par périodes qui ont toujours une durée d’environ sept ans.

C’est d’abord notre première enfance jusqu’au changement de dentition. Lorsque nous la pénétrons du regard, les mystères de la sphère lunaire s’éclairent à nos yeux. Quand nous pénétrons du regard ce que nous avons vécu entre la septième année, le changement de dentition, et la puberté, le rayonnement du mystère de la sphère de Mercure nous apparaît. De la quatorzième ou quinzième année jusqu’au début des années qui suivent la vingtième, quand la puberté s’est accomplie, s’écoule une période dont la vision rétrospective nous fait apercevoir les mystères de la sphère de Vénus.

Ayant un peu pris de l’âge, lorsque après la mort on revit la période de vie qui s’est écoulée entre la vingt et unième et la quarante-deuxième année, période de la maturité dans laquelle le déclin ne se fait pas encore sentir, la vision rétrospective fait apparaître à notre regard les mystères de la sphère solaire. Ces mystères consistent en ceci qu’on ne constate pas dans cette sphère l’existence d’effets naturels. Rien n’y existe de ce que nous percevons ici dans la nature terrestre comme étant des causes et des effets. Quand nous avons fini de traverser les sphères de la Lune, de Mercure et de Vénus et que nous pénétrons dans la sphère solaire, un temps s’écoule durant lequel nous n’avons plus autour de nous des effets naturels, mais seulement des effets moraux et psychiques.

Tout ce qui est bon a des résultats correspondants, de tout ce qui est mauvais l’homme a été depuis longtemps débarrassé dans la sphère de la Lune. La sphère du Soleil est uniquement bonté, bonté rayonnante et lumineuse. Le mal n’y a aucune place. Et nous devons vivre dans cette existence solaire, hommes que nous sommes, pendant un temps qui dure souvent des siècles, car entre la mort et une nouvelle naissance le temps en quelque sorte s’« étale » davantage. Durant que nous vivons dans cette sphère solaire, nous nous trouvons non seulement dans la compagnie des âmes qui, comme nous, ont quitté la vie terrestre, ont franchi le porche de la mort, et avec lesquelles nous étions liés par le karma ; nous entrons aussi dans le domaine des Exousiaï, des Dynamis, des Kyriotetes. Ce sont des entités qui vivent entièrement dans des effets spirituels, des êtres de nature purement spirituelle. Le monde moral que nous percevons autour de nous dans la sphère solaire appartient à ces entités comme le règne minéral, végétal et animal fait partie de l’entité Terre.

Si l’on veut comprendre ce qu’est la vie de l’âme humaine dans la sphère solaire, il faut se rendre compte que sur la Terre, l’homme se tient debout, enclos en quelque sorte dans l’espace limité par notre peau. Tout ce qui se trouve à l’intérieur de notre peau, nous disons que c’est nous. Tout ce qui se trouve à l’extérieur, nous l’appelons le monde. Et c’est à partir de ce qui se trouve à l’intérieur de notre peau que notre regard porte sur le monde. Dans la sphère solaire, il se produit exactement l’inverse. Nous sommes présents dans tout ce que nous nommons ici le monde ; la Lune est en nous, non en dehors de nous, Mercure est en nous, et la sphère solaire elle-même dans sa totalité est en nous, non en dehors de nous.

Et de même qu’ici, dans la vie terrestre, nous distinguons entre notre corps et notre tête, et nous rendons compte que la tête, organe de la connaissance, s’isole du reste du corps quand elle doit travailler, – de même que nous savons que la tête doit être d’une autre nature que le reste du corps, nous savons durant notre séjour dans la sphère solaire que nous portons en nous l’organisme du cosmos, qu’il fait partie de nous sous la forme de la nature lunaire, de la nature mercurielle, de la nature de Vénus, de la nature solaire. Mais nous avons encore en nous quelque chose de particulier, comme ici sur la Terre nous avons la tête. Ce quelque chose de particulier, c’est Mars, Jupiter, Saturne, c’est en quelque sorte notre tête au sein de l’existence solaire. Nous pouvons dire que durant cette existence solaire, la Lune, Mercure, Vénus deviennent nos membres, le Soleil lui-même est l’ensemble de notre système rythmique ; notre cœur et nos poumons, c’est durant la vie dans le Soleil la sphère solaire elle-même avec toutes ses entités.

Par contre, ce qui est ici notre organe de compréhension, la tête, c’est, dans la sphère solaire, ce que nous trouvons sous le nom de Mars, de Jupiter, de Saturne. De même qu’ici, nous pouvons parler avec la partie inférieure de notre tête, avec la bouche, nous pouvons vivre parce que nous portons en nous, dans notre corps cosmique, Mars, le Verbe universel, qui résonne à travers les étendues de l’espace. Et comme ici nous portons dans notre tête les pensées, ces petites pensées terrestres minuscules, nous portons en nous, en Jupiter, la sagesse universelle. Et comme nous avons ici des souvenirs, une mémoire, nous portons en nous durant l’existence solaire l’existence saturnienne qui nous donne la mémoire universelle. Et comme nous vivons ici dans notre peau et regardons au-dehors, nous vivons dans notre existence solaire comme je l’ai décrit, et regardons le monde extérieur : l’homme. L’homme est présent dans notre monde. Non pas naturellement celui dont parle l’anatomie terrestre, mais quelque chose qui est en soi aussi grandiose, aussi puissant, aussi majestueux que l’univers avec toutes ses étoiles.

Du point de vue terrestre, mes chers amis, les choses sont ainsi : nous avons en fait – et pour l’homme terrestre c’est une bonne chose qui lui évite de tomber dans la folie des grandeurs – une opinion beaucoup trop étroite de ce qui est enclos en l’homme. Au fond, si nous prenons l’ensemble des hommes sur la terre, ils sont les porteurs des Hiérarchies, qui déploient leur nature en l’être humain. Ce qui est en l’homme, et qui est bien plus grandiose que tout le monde des astres avec leurs périples et leurs phénomènes, c’est ce qui forme notre monde extérieur dans l’existence solaire.

Et avec les entités que j’ai nommées : les Exousiaï, les Dynamis, les Kyriotetes, avec les autres entités qui vivent sur la Lune, avec les êtres appartenant à la Hiérarchie des Angeloï, avec ceux qui vivent sur Vénus, les êtres de la Hiérarchie des Archaï, avec toutes les autres âmes humaines auxquelles nous sommes liés par le karma, dans cette contemplation du corps humain nous travaillons à préparer notre prochaine existence terrestre. Et ce travail qui s’accomplit durant l’existence solaire pour engendrer un homme à venir, une vie future sur la Terre, ce travail est quelque chose de beaucoup plus grandiose que tout ce que l’homme peut produire sur la Terre pour la civilisation.

Ce que finalement la civilisation terrestre nous offre, c’est une œuvre humaine. Mais l’homme lui-même n’est pas l’œuvre de l’homme seulement. Il est admis durant l’existence solaire à travailler à sa future vie sur terre, seulement le résultat en serait pitoyable s’il travaillait seul, avec d’autres âmes humaines, à cette œuvre merveilleuse qu’il est dans la vie sur Terre. Il faut que son travail s’accomplisse avec toutes les Hiérarchies supérieures. Car ce qui naît d’une mère humaine n’a certes pas son origine sur la Terre, qui n’en fournit que le champ d’action. Dans ce qui est l’apport de l’hérédité physique s’incarne une admirable création cosmique, formée au sein des mondes suprasensibles durant l’existence solaire.

Lorsqu’on appréhende de telles choses à l’aide du pouvoir de connaissance correspondant, on est poussé à élever son regard vers le Soleil et à se dire : déjà son rayonnement physique est beau, et belle cette chaleur solaire qui afflue vers nous, vers la Terre. Mais quand nous nous pénétrons de la connaissance de ce qu’est en réalité le Soleil, nous ressentons que là-haut, où le globe solaire parcourt l’univers, c’est là que se trouve le champ d’action où les générations futures sont modelées sous leur première forme ; c’est là que les Hiérarchies supérieures travaillent en union avec les âmes humaines qui étaient présentes sur terre dans la vie précédente, travaillent à former les hommes de l’avenir. Ce globe solaire est en fait l’embryon spirituel de la vie terrestre future que nous pressentons. Et c’est, au fond, la moitié du temps de notre existence solaire que nous passons ainsi, avec les dieux, occupés à former la substance de notre être terrestre futur.

Quand nous avons vécu la moitié de l’existence entre la mort et une nouvelle naissance, et sommes parvenus à ce que j’ai appelé dans mes « Drames-Mystères », le « minuit suprême » alors commence un nouveau travail. Nous avons entendu que l’existence solaire est toute bonté. Si ce que je viens de vous décrire n’était élaboré qu’en puisant à la sagesse cosmique suprême, ce ne sont pas des hommes qui naîtraient sur la terre, mais des êtres angéliques, des êtres de bonté. Mais ces êtres de bonté céleste ne seraient pas libres, il n’y aurait en eux aucune liberté. Car conformément à leur nature, à l’existence solaire qui les aurait engendrés, ils ne pourraient faire que le bien. Ils n’auraient pas la possibilité de choisir entre le bien et le mal.

Durant la seconde moitié de l’existence solaire, une partie de ce qui est devenu réalité humaine, grâce au travail au sein de l’existence solaire, reçoit une forme nouvelle, et s’évapore en quelque sorte pour ne plus être qu’une image. Pour commencer, l’être humain prend forme en son organisme de telle sorte qu’il devrait devenir un être de pure bonté. Puis, dans la seconde moitié de l’existence solaire, une partie de cet être formé devient, non pas réalité, mais seulement une image, si bien que nous poursuivons notre route dans la sphère solaire en partie en tant que réalité spirituelle, en partie en tant qu’image. Ce qui est réalité spirituelle constitue le fondement de notre corps en vue de la future existence terrestre.

Ce qui est seulement image devient le fondement de notre tête. Et parce que c’est uniquement image, cette partie peut se remplir d’un matériau beaucoup plus dense, de la matière osseuse. Mais en même temps, dans cette partie qui est image, et non pas réalité spirituelle, s’incorpore un élément dans lequel nous reconnaissons ici-bas, sur la terre, l’écho, le reflet de cette image. Les besoins de notre estomac, de notre foie, etc., nous les vivons comme des nécessités naturelles. L’impulsion morale présente en nous, nous la vivons ici sur Terre par l’esprit ; ce que nous vivons ainsi spirituellement, l’impulsion morale qui se fait entendre par la voix de notre conscience, se forme en tant que germe dans ce qui devient ici image, dans l’embryon solaire de l’être humain.

Mes chers amis, la Terre en évolution, l’évolution de l’humanité sur la Terre ont une histoire. La civilisation, la culture évoluent au long du cours de l’histoire. La vie solaire que nous traversons pendant une longue durée entre la mort et une nouvelle naissance a aussi une histoire. L’événement le plus important de l’histoire de la terre, c’est le Mystère du Golgotha, et nous distinguons dans le cours de cette histoire entre les faits qui précèdent et ceux qui suivent cet événement du Golgotha. De façon analogue, il faut distinguer aussi, dans la vie solaire que l’homme traverse entre la mort et une nouvelle naissance, entre ce qui s’y est passé avant que sur la Terre ait eu lieu le Mystère du Golgotha, et ce qui s’y est passé après. Seulement, voilà ce qu’il en est :

Lorsque nous considérons la vie de la Terre jusqu’à l’événement du Golgotha, nous constatons que l’entité du Christ n’est pas présente ; il y est attendu, mais il n’est pas encore là, il réside encore dans la sphère solaire. Dans les Mystères, les initiés connaissaient les méthodes et les voies qui leur permettaient de participer dans leurs lieux de Mystères à la vie solaire. Lorsqu’ils pouvaient accéder à une connaissance atteinte au-dehors du corps, ils parvenaient, en s’élevant au-dessus de la zone de l’expérience terrestre grâce à l’initiation, jusqu’au Christ ; car le Christ pouvait être trouvé dans le Soleil. Mais après ce qui s’est passé sur la Terre lors du Mystère du Golgotha, il ne se trouve plus dans le Soleil, il s’est uni à l’existence terrestre. Tout d’abord il est présent dans la vie solaire, ensuite il n’y est plus – à l’inverse exactement de la Terre, où le Christ tout d’abord n’est pas présent, et l’est ensuite.

Mais de même que Christ intervient de façon radicale dans la vie terrestre, il l’a fait dans la vie solaire. Tout comme sur Terre il nous faut lutter beaucoup pour approfondir en nous la vie de l’âme au point de vivre intérieurement le Christ, d’être intérieurement pleins de lui, d’être christifiés tout entiers, il est malaisé, pendant l’existence solaire, de contempler totalement l’entité humaine dans sa nature propre, comme je l’ai dit tout à l’heure. Et au moment de l’évolution en particulier, où sur la Terre régnait une certaine clairvoyance instinctive, il était malaisé de contempler après sa mort l’être humain dans l’existence solaire. Le fait justement que l’homme pouvait percevoir sur Terre quelque chose de spirituel en lui-même, lui rendait difficile de contempler le mystère de l’être humain devenu monde extérieur.

Avant le Mystère du Golgotha, c’était le Christ qui, dans la sphère solaire, donnait à l’homme la force de contempler sans réserve la nature humaine. Depuis le Mystère du Golgotha, il nous faut sur la Terre, hommes que nous sommes, passer par cet approfondissement intérieur que rend possible la contemplation du Mystère du Golgotha, la vie unie au Mystère du Golgotha, la participation à la vie du Christ. C’est par cette voie que nous pouvons, pendant l’existence terrestre et dans une conscience libre, rassembler les énergies que nous pouvons emporter au-delà de la mort et qui peuvent nous donner la force de contempler dans la sphère terrestre l’être humain.

Avant le Mystère du Golgotha, le Christ a donné aux hommes, durant la vie entre la mort et une nouvelle naissance, la force de contempler l’être humain durant l’existence solaire ; après le Mystère du Golgotha, il prépare l’homme durant la vie sur Terre à contempler dans la sphère solaire l’entité humaine dans sa plénitude. Nous ne connaissons complètement le christianisme que si, dans la vie sur Terre, nous élevons le regard vers l’existence solaire. Et comme nous l’avons vu, nous apprenons à connaître une première moitié de l’existence solaire où l’être humain, formé tout d’abord en tant que réalité, est toute bonté. Puis une image est créée, qui se projettera ultérieurement dans la vie humaine, libérant l’homme en lequel réside le germe de l’expérience morale.

Lorsque à l’aide de la science initiatique nous abordons ces tendances morales, ces forces guérisseuses qui naissent en l’homme, nous n’avons pas une vision juste par notre Imagination, notre Inspiration, notre Intuition, si elles ne sont pas fortifiées par ce qui peut nous venir de la sphère dans laquelle progressivement, l’homme glisse en quittant la région solaire : la sphère d’existence de Mars, de Jupiter, de Saturne. Si nous voulons évaluer dans son ensemble cette seconde moitié de la vie humaine entre la mort et une nouvelle naissance, il nous faut à nouveau porter un regard rétrospectif sur certaines périodes de sept années. Lorsque nous portons notre regard sur la période entre la quarante-deuxième et la quarante-neuvième année, ce sont les mystères de Mars dont le rayonnement nous parvient.

De la quarante-neuvième à la cinquante-sixième année de vie, ce sont les mystères de Jupiter ; et de la cinquante-sixième à la soixante-troisième année, ce sont les mystères de Saturne quant à la préparation de l’être humain en vue d’une nouvelle vie terrestre. Car là où l’homme parvient après avoir traversé le domaine solaire, dans l’existence martienne tout d’abord, puis dans l’existence jupitérienne, puis dans l’existence saturnienne, ce sont manifestement les entités des Hiérarchies supérieures qui agissent pour l’homme : les Trônes, les Chérubins, les Séraphins, et de telle sorte que les Trônes apparaissent avec la sphère de Mars, les Chérubins avec la sphère de Jupiter, les Séraphins avec la sphère de Saturne.

Lorsque nous traversons cette seconde moitié de la vie entre la mort et une nouvelle naissance, les conditions sont, encore une fois, à un certain point de vue, à l’opposé des conditions de la vie sur Terre. Ici-bas, nous nous tenons debout sur la Terre et nous regardons au-dehors les étendues du monde stellaire, nous apercevons ses merveilles et nous les laissons agir sur nous dans toute leur grandeur sublime.

Par contre, lorsque poursuivant notre vie au-delà de la sphère solaire, nous nous préparons à notre vie terrestre future, à travers les sphères de Mars, de Jupiter et de Saturne, nous nous trouvons plongés, où que porte notre regard, dans une vie de caractère religieux. Nous abaissons notre regard vers la Terre. Elle ne nous apparaît pas sous la forme physique que nous connaissons ici ; ce qui nous apparaît – je dirais volontiers : dans la direction de la Terre – c’est une vie spirituelle puissante que tissent les faits qui s’accomplissent sur Mars, sur Jupiter, sur Saturne, que tissent les actions des Séraphins, des Chérubins et des Trônes. Mais maintenant ce n’est plus tout à fait comme auparavant, où nous sentions en nous tout ce qui était dans le monde. Nous sentions en nous les Exousiaï, les Kyriotetes, les Dynamis ; et maintenant qu’abaissant notre regard nous éprouvons ce que sont les actes des Séraphins, des Chérubins, des Trônes, nous les voyons tout d’abord extérieurs à nous ; nous voyons en-dessous de nous le ciel suprasensible, car le monde spirituel pur est pour nous au-dessus. Nous voyons le ciel suprasensible, notre regard plonge dans les sphères de Mars, de Jupiter, de Saturne, nous voyons vivre et œuvrer à leur manière les Trônes, les Chérubins et les Séraphins.

Mais quel est alors le spectacle qui s’offre à nous lorsque nous considérons ce travail ? Nous voyons les Séraphins, les Chérubins et les Trônes vivre eux-mêmes sous une forme suprasensible ce que sera l’accomplissement de notre karma dans notre vie terrestre ultérieure. Ce que nous devons vivre, nous hommes, du fait d’autres hommes, parce que nous avons d’une certaine façon engagé un karma avec eux, cela, nous l’éprouvons tout d’abord à travers les actes divins parmi les Séraphins, les Chérubins et les Trônes. Ceux-ci déterminent entre eux l’accomplissement de notre karma tel que nous le vivrons dans notre prochaine existence terrestre. Les dieux sont véritablement les créateurs de l’homme ; mais ils créent aussi notre karma. Ils vivent tout d’abord l’accomplissement de notre karma en une image céleste, et nous en recevons une impression profonde dont nous gardons l’empreinte au cours de notre existence ultérieure. Nous nous chargeons de notre karma, tel qu’il s’accomplira, parce que nous le voyons tout d’abord dans les actes divins des Séraphins, des Chérubins et des Trônes. Nous vivons intérieurement, à cette vue, ce qui nous adviendra au cours de notre prochaine vie terrestre, accompli par les dieux.

Comme vous le voyez, grâce à la science initiatique, il est possible d’acquérir la connaissance du karma en suivant le cours de la vie humaine dans la deuxième moitié de la vie entre la mort et une nouvelle naissance, et l’on peut déchiffrer ce qui s’accomplit dans les sphères de Mars, de Jupiter et de Saturne par l’action des Trônes, des Chérubins et des Séraphins. Celui qui a appris à revoir en esprit sa vie entre la quarante-deuxième et la quarante-neuvième année, voit s’offrir à lui la possibilité de pénétrer les mystères de Mars, de voir en quelque sorte ce qui se passe là principalement entre les Trônes, mais aussi, dans l’ensemble, entre les Trônes, les Séraphins et les Chérubins – lorsqu’il traverse cette sphère de Mars. Ici-bas, dans la vie terrestre, on ne peut pas juger de l’action du karma. Il faut, pour cela, s’aider du monde suprasensible. Et lorsqu’on veut faire des études relatives au karma, il faut précisément porter le regard sur cette partie de l’univers que l’homme traverse entre la mort et une nouvelle naissance dans les sphères de Mars, de Jupiter et de Saturne. Or, pour certains hommes, ce qui est déterminant pour la prochaine vie terrestre, c’est justement ce qui se passe dans la sphère de Mars.

Vous contemplez cette sphère de Mars, vous voyez ce qui s’y déroule. C’est avant tout ce que je voudrais appeler le « Verbe cosmique ». Tout y est parole. Les êtres de Mars ne sont que des êtres-paroles, si je puis me permettre cette expression. Représentez-vous l’homme terrestre : il est fait de chair et de sang, il vit, il parle, et de ce fait, il met l’air en mouvement. Au moment où les ondes de l’air frappent notre oreille, nous entendons ; les sons s’incarnent dans des ondes de l’air. Les entités de Mars sont ainsi formées d’ondes sonores, leur être tout entier n’est que paroles. On vit ce que sont ces entités en entendant en esprit. Lorsqu’on voit rétrospectivement la période de vie entre la quarante-deuxième et la quarante-neuvième année, lorsque cette sphère est celle qui agit le plus fortement sur l’homme entre la mort et une nouvelle naissance, lorsque c’est là avant tout que s’élabore son karma, ce qu’il vivra sur la Terre sera très fortement lié à la nature de Mars ; c’est à travers cette sphère de Mars qu’il regarde vers la Terre, et il se prépare une vie terrestre qui sera très étroitement liée à la vie de Mars.

Prenons un exemple : prenons un homme ayant vécu au temps où les Arabes, sous l’impulsion de Mahomet, quittaient l’Asie, et où leur flot belliqueux arrivait d’Afrique du Nord en Europe, menaçant l’Espagne, où ils établirent la domination mauresque et arabe. Prenons un homme qui, à l’époque précédant l’expansion de la domination arabe en Afrique, avait acquis les connaissances scientifiques propres à son temps. Cet homme a existé, il a reçu en Afrique du Nord – non pas entièrement, mais un peu à la manière que l’histoire nous apprend pour Saint-Augustin, – l’enseignement scientifique donné en Afrique du Nord.

Je ne pense pas ici à saint Augustin, mais à une autre personnalité qui, un peu plus tard, s’est assimilé la science nord-africaine de façon un peu différente, avec la coloration de l’esprit mauresque, arabe. Cette personnalité passa ensuite en Espagne, dans l’Espagne actuelle, où s’accomplit une sorte de conversion de ses croyances ; elle s’oriente alors davantage vers une conception plus chrétienne qui en elle se mêla aux conceptions arabes assimilées autrefois. En elle, pénétra quelque chose d’une sorte de science cabalistique, non pas encore ce qu’on appelle aujourd’hui la Cabale, mais déjà les germes de la pensée cabalistique. Elle fut alors envahie par des doutes, par de nombreux doutes intimes, par une incertitude intérieure, et elle mourut aussi dans cette incertitude.

C’était une personnalité masculine, qui se réincarna relativement peu de temps après sous la forme féminine avant le milieu du Moyen Age. Tout ce que la vie précédente avait accumulé de doutes en elle imprégna profondément sa nature. Cette personnalité réapparut, ayant en partie dans des incarnations antérieures, en partie dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance, préparé son destin surtout dans la sphère de Mars, alors que l’incarnation féminine, elle, passait à une incarnation masculine. Elle fut de ce fait étroitement liée à tout ce qui vit sur la Terre sous la forme d’une intelligence rationnelle aiguë – une intelligence rationnelle qui avait en grande partie un caractère logique et combatif. Cette personnalité dont je viens de caractériser deux incarnations fut alors Voltaire.

Vous voyez comment la vie terrestre se forme durant la phase entre la mort et une nouvelle naissance, par l’union de ce qu’est l’homme avec ce qui vit derrière les étoiles. Nous ne pouvons connaître dans son ensemble la marche historique de l’évolution terrestre que si nous portons le regard sur le rapport entre une vie humaine et celles qui l’ont précédée.

Par quelle voie se transmet donc ce qui est effet et cause dans des époques antérieures de l’évolution historique jusqu’à une époque récente ? – Les humains eux-mêmes les transmettent. Vous tous qui vous trouvez assis ici, vous avez apporté, de ce que vous avez vécu à des époques antérieures, ce que vous vivez à l’époque actuelle. Ce sont les humains eux-mêmes qui font l’histoire. Mais nous ne pouvons le comprendre que quand nous pouvons le contempler au lieu d’en bavarder seulement dans l’abstrait, quand nous pouvons porter un regard concret sur ce qui s’accomplit entre la mort et une nouvelle naissance.

Pour la compréhension de la vie terrestre de l’homme, il est d’une importance particulière d’étudier l’évolution karmique qui se déroule quand l’homme apporte de ses vies antérieures une condition particulière, quand il a créé dans la sphère de Saturne les impulsions essentielles de son karma. Les hommes qui se créent dans la sphère de Mars les impulsions fondamentales de leur karma deviennent tels que Voltaire. Par toutes leurs pensées, ils sont fortement liés à la vie de la Terre, ils la critiquent, ils la combattent, et ainsi de suite, et la conçoivent aussi de façon telle qu’ils la résument sous forme de sentences, comme Voltaire le fit avec un talent génial. La chose est toute différente quand le karma a été principalement formé sous les impulsions de Saturne.

Ces impulsions saturniennes exercent en fait un effet très particulier sur l’homme. La seule contemplation des mystères de Saturne, que l’on embrasse du regard quand on revoit rétrospectivement sa vie terrestre entre la cinquante-sixième et la soixante-troisième année, cette seule contemplation a quelque chose qui pèse sur l’âme, qui bouleverse ; qui d’une certaine façon est étranger à la vie terrestre. Et celui qui grâce à la science initiatique, au cours des années situées entre la cinquante-sixième et la soixante-troisième, voit se dévoiler les secrets de Saturne, fait une expérience d’un caractère dramatique qui va s’intensifiant, qui devient de plus en plus bouleversante, qui devient aussi de plus en plus difficile à supporter parce qu’elle s’attaque à la vie.

Mais il faudrait dire : toute la merveilleuse signification de l’être humain dans ses divers aspects, on ne peut la découvrir qu’en voyant se former son karma dans cette sphère. En voici également un exemple, je dois certes, à ce sujet, ajouter quelques paroles au préalable. Une question pourrait se poser pour vous tous, mes chers amis, qui serait tout à fait justifiée, et reposerait sur une affirmation que j’ai souvent formulée dans des livres et dans des conférences : il a existé dans les temps passés de grands initiés qui ont vécu parmi les hommes. Vous pouvez vous demander : Où se trouvent-ils à l’époque actuelle ? Et probablement, en regardant aujourd’hui autour de vous, vous ne pourrez pas dire de beaucoup d’hommes actifs à notre époque qu’ils ont le caractère d’initiés ; et, somme toute, il en est ainsi depuis longtemps. Il faut donc se poser la question : Que sont devenus les initiés dans leurs incarnations ultérieures ?

Celui qui, dans une incarnation antérieure, était en pleine conscience un initié, et paraissait tel aussi pour le monde extérieur, ne doit pas nécessairement l’être à nouveau dans l’incarnation suivante. Sa nature d’initié peut rester subconsciente. Car il faut en effet que l’homme utilise le corps qu’une époque peut lui fournir. Les corps actuels ne sont pas très adaptés à la science de l’esprit, ils sont un obstacle permanent parce qu’ils sont le produit d’un temps à tendances matérialistes ; et notre éducation en particulier nous crée dès l’enfance un obstacle.

Lorsqu’on grandit dans ce contexte et qu’on a été un initié dans le passé, on ne peut pas manifester à nouveau extérieurement ce qui a subsisté de l’initiation en vue de cette incarnation. On apprend à écrire, mais l’écriture actuelle ne permet pas d’exprimer ce qui était autrefois la science initiatique. Et de même pour toutes les conditions de la vie. C’est ainsi que les initiés des époques passées se présentent dans la vie comme des personnalités importantes, mais non pas initiées. Et plus d’une existence actuelle, ou appartenant à un passé tout proche, reporte à une initiation passée.

Voyez-vous, je voudrais vous donner un exemple, celui d’une personnalité qui fut réellement initiée dans des vies antérieures. C’était précisément une personnalité initiée aux Mystères d’Hybernie, aux Mystères d’Irlande, au premier siècle de l’ère chrétienne, alors que ces Mystères irlandais étaient déjà sur leur déclin, mais conservaient encore un savoir grandiose. Cette personnalité était initiée à un degré supérieur. Or, ces Mystères irlandais étaient d’une grande profondeur, non pas intellectuelle, mais d’une profondeur humaine générale. L’une des impressions que l’on pouvait recevoir dans le culte était par exemple la suivante : après avoir été longuement préparé à percevoir le caractère trompeur des vérités terrestres, et la possibilité du doute, on était amené à vivre en images ce qui ne peut faire une forte impression que sous la forme d’images.

Le disciple était conduit devant deux statues. L’une se présentait toute comme de consistance élastique, mais intérieurement vide. Elle était par ailleurs d’une grandeur majestueuse, et produisait tout entière une impression puissante. Le disciple devait toucher cette statue. Ce contact lui causait intérieurement un frisson d’épouvante, car la statue donnait la sensation d’être vivante. On y enfonçait le doigt, on le retirait dans un frémissement, et la forme aussitôt se rétablissait. On avait l’impression d’une vie qui était présente là, et qui se reconstituait dès qu’elle était entamée, si peu que ce fût. Cette expérience était destinée à faire sentir tout ce qui, dans l’être humain, est de nature solaire.

L’autre statue était plutôt plastique ; on la touchait aussi, et l’empreinte subsistait. C’est seulement le jour suivant que l’on retrouvait la statue reconstituée durant la nuit. Des actes cultuels de cette nature provoquaient une métamorphose de la vie intérieure. Ainsi, cette personnalité qui vivait alors aussi une incarnation masculine, avait reçu dans ces Mystères une profonde impression. Il est compréhensible que lorsqu’on donne aujourd’hui des exemples d’incarnations passées, on rencontre facilement des incarnations masculines, parce qu’autrefois les hommes étaient presque seuls à jouer un rôle. L’incarnation féminine constituait un intermédiaire. Aujourd’hui, où la femme commence à jouer un grand rôle dans l’évolution historique, l’époque se prépare où l’on en viendra à parler beaucoup plus d’incarnations féminines.

Nous trouvons donc une personnalité sur laquelle le culte, les cérémonies initiatiques des Mystères Hybernéens avaient produit une impression énorme, touchant profondément son âme, et l’on peut dire que par ces expériences intérieures elle fut emplie de telles impressions que de toute son âme elle oublia la Terre. Après avoir traversé une incarnation féminine durant laquelle les impulsions initiatiques de son passé ne se manifestèrent que dans la disposition générale de son âme, elle réapparut sur la Terre en une personnalité importante du XIXe siècle, une personnalité qui avait vécu les conséquences de son karma élaboré dans la sphère de Saturne, dans cette sphère où l’on vit parmi des êtres qui, au fond, ne connaissent pas de présent.

C’est une chose bouleversante pour celui qui perçoit la sphère de Saturne par la clairvoyance, dans le sens que j’ai exposé, que de voir dans la sphère de Saturne des entités qui en réalité n’ont pas de présent, mais vivent entièrement tournées vers leur passé. Ce qu’elles font se déroule inconsciemment, et un acte qu’elles accomplissent ne vient à leur conscience que quand il est fait et inscrit dans le karma des mondes. Connaître ces êtres, qui traînent derrière eux leur passé comme une queue de comète spirituelle, est une chose bouleversante. Cette personnalité qui avait été autrefois initiée, et qui s’était élevée très au-dessus de l’existence terrestre, apporta son âme à ces entités qui ne prennent aucune part au temps présent, et élabora son karma parmi elles. Il en fut vraiment comme si tout ce qu’elle avait vécu dans son existence d’initié venait illuminer d’une manière grandiose et majestueuse la totalité du passé des vies terrestres humaines.

Ce fut comme une fécondation de tout ce passé grâce à ce qui avait été vécu dans les Mystères d’Hybernie. Lorsque cette personnalité réapparut sur la terre, le contraste qui s’établit du fait que l’âme devait maintenant évoluer sur Terre fit naître des impulsions d’avenir. Lorsque cette âme – directement sortant de la sphère de Saturne, le regard tout à fait tourné vers le passé éclairé par la lumière de l’initiation – descendit vers la Terre, elle prit une attitude orientée en sens inverse : fermement établie dans la vie terrestre, mais regardant vers l’avenir, manifestant des impulsions, des idées et des sensations de grande portée ! Cet initié d’Hybernie fut Victor Hugo. Nous ne voyons un homme sous son vrai jour qu’en le considérant aussi dans le contexte de son évolution entre la mort et une nouvelle naissance. Nous le voyons avec ses qualités morales, religieuses, éthiques quand nous le regardons ainsi. Une personnalité n’est pas appauvrie, mais enrichie, du fait qu’elle est éclairée dans tout son être par la lumière de l’esprit.

Comment, par de tels exemples qui sont puisés à l’histoire de l’humanité par la science de l’esprit, avec une entière exactitude, comment comprend-on la vie de l’homme, la collaboration de l’univers avec les hommes ? Comment par exemple un troisième cas peut-il aider à comprendre ce qui sinon resterait énigmatique pour un observateur impartial ? Comment comprend-on grâce aux rapports karmiques, dans des cas de ce genre, ce qui sinon paraît incompréhensible ?

Ici nous orientons notre regard vers une catégorie de Mystères complètement décadents. Des Mystères qui ont autrefois joué un grand rôle en Amérique, mais qui sont tombés en décadence, si bien que les représentations qui se sont formées du culte, et la pratique du culte elle-même, y devinrent tout à fait puériles, aimerait-on dire, à l’égard de la forme grandiose qu’elles avaient autrefois. Quelque chose de la force, de la force de suggestion de ces anciens Mystères se révèle même dans leur caractère de superstition, de sorcellerie, de magie, qu’ils avaient avant la découverte de l’Amérique. Une personnalité vécut au sein de ces Mystères, dont je veux vous parler, qui avait reçu non seulement des représentations, mais des impressions de ces forces provenant d’entités qui sont appelées là-bas Taotel, Quetzalcoatl, Tezcatlipoka.

Ce sont des entités qui font certes sur l’homme une forte impression, mais que j’aimerais qualifier d’impure. C’est souvent le caractère qu’ont les Mystères décadents : ils créent des impressions impures au point de vue moral. Je vois cette personnalité renaître plus tard en un homme dont le subconscient était fortement imprégné de la force suggestive qui peut émaner de pareils Mystères. Elle renaît en Eliphas Lévi, en qui, au moyen des concepts purement extérieurs que produisent l’abstraction et le rationalisme, revit simplement une substance mystérique en réalité décadente. C’est ainsi que tombe aussitôt la lumière sur un personnage sinon énigmatique, dont les ouvrages ont quelque chose d’une certaine grandeur, mais aussi un peu de ce qui rend l’âme humaine tout à fait incohérente, et même, en un certain sens, atone et stupide.

En tout point où se porte notre regard, la vie s’éclaire pour nous grâce aux rapports vers lesquels oriente l’anthroposophie, selon une voie concrète, et non pas abstraite. Mais pouvez-vous vous représenter, mes chers amis, que vous accueillez des descriptions authentiques de ce qui se passe au-delà du terrestre, sans que votre sensibilité en soit émue, sans que votre âme en reçoive chaleur et clarté ? La vie de l’homme entre la naissance et la mort n’apparaît-elle pas tout autre, ne la sent-on pas tout autrement lorsqu’on laisse vraiment agir sur son âme, avec toute sa force intérieure, ces descriptions de la vie suprasensible ? On contemple et on sait qu’on est descendu d’un monde qui doit être décrit, que nous apportons dans le monde physique ce qui a vécu parmi les dieux.

Comprendre cela théoriquement n’est pas l’essentiel. Mais sentir qu’on est un être humain descendu d’une sphère qui peut être décrite ainsi, cela signifie qu’en tant qu’être humain nous nous sentons responsable dans notre corps physique sensible sur la Terre, responsable d’avoir à être digne de ce qui est descendu avec nous. Lorsque la connaissance se transforme de la sorte en impulsion volontaire, en volonté d’être digne de la vie qu’a menée notre âme avant la descente par la naissance, alors ce qu’enseigne l’anthroposophie devient directement substance morale. Ce renforcement des impulsions morales est un aspect essentiel de l’anthroposophie. Je crois que ceci se dégagera aussi de la manière dont est exposé le contenu de ces trois conférences.

Regardons l’autre aspect, l’aspect de la mort qui clôt la vie physique terrestre. Là où vivait un être humain, la mort apporte le néant. Mais dès que nous décrivons ce qui peut être décrit du monde suprasensible, derrière ce néant s’élève le monde spirituel des dieux, et l’homme devient conscient qu’il possédera la force d’entreprendre, là où gît le néant de son corps physique, l’œuvre qui produira un nouveau corps physique. Voilà ce qui donne une puissante impulsion religieuse, une impulsion religieuse réelle. C’est ainsi, mes chers amis, que naît de l’anthroposophie une image de la vie universelle, de la vie humaine. C’est ainsi que par l’anthroposophie prennent de la force les idéaux moraux et religieux. C’est de ce contenu de l’anthroposophie que je voulais vous donner quelque chose dans les trois courtes conférences que j’ai pu faire devant vous.

Je voudrais les terminer en attirant votre attention sur ce que doit être, entre nous aussi, l’anthroposophie vivante, l’anthroposophie dans sa réalité essentielle, afin que, lorsque nous nous séparons dans l’espace, nous restions ensemble en esprit. Alors nos pensées se trouveront, et en réalité nous ne nous séparerons pas. La compréhension que nous acquérons par l’anthroposophie, par la contemplation du monde suprasensible, nous enseigne que les personnalités que l’anthroposophie a réunies peuvent toujours se trouver spirituellement. C’est pourquoi nous allons clore ces conférences privées en nous disant : Nous avons été, vous et moi, réunis un moment dans l’espace ; nous voulons fortement rester unis en esprit. Permettez-moi de clore ces considérations par ces paroles.

LE KARMA FORMATEUR
DE LA DESTINÉE HUMAINE
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HUITIÈME CONFÉRENCE

Breslau, 7 juin 1924

La sagesse anthroposophique intervient au plus profond de la vie humaine parce qu’elle oriente le regard vers les secrets cosmiques les plus vastes, vers les secrets de l’univers entier, qui se trouvent certes rassemblés sous la forme d’un microcosme dans la nature humaine. Mais dans tout ce qui peut, par cette voie, s’éclairer pour nous, s’illuminer dans le cosmos, une chose vit, qui projette sa lumière non seulement dans la vie quotidienne, mais dans la vie de chaque heure ; qui du fait qu’elle étudie cette vie humaine en ce qui concerne sa destinée, son karma, éclaire ce qui touche le cœur de l’homme au plus près, lui est, comme je le disais, proche à chaque heure. Je voudrais donc, en partant de points de vue très différents, vous parler durant ces journées notamment du fondement anthroposophique des idées, des images spirituelles qui peuvent nous rendre proche ce qu’est le karma de l’homme.

Nous savons bien que dans cette vie humaine telle qu’elle se déroule entre la naissance et la mort, deux moments en quelque sorte jouent, qui se distinguent essentiellement de tous les autres instants de la vie. Le premier – naturellement, ce n’est pas un « Moment » au sens littéral du mot, mais vous le comprendrez c’est celui où l’homme, être d’esprit et d’âme, descend dans la vie terrestre, se revêt d’un corps physique, instrument de son activité dans le terrestre, et non seulement se revêt de ce corps physique, mais se transforme en quelque sorte en ce corps pour pouvoir agir sur la terre : c’est le début de l’existence terrestre, la naissance et la conception. L’autre moment, c’est celui où l’homme quitte la vie terrestre et, en franchissant le porche de la mort, retourne dans le monde spirituel.

Tenons-nous-en à ce dernier tout d’abord ; nous voyons que dans les premiers jours après la mort la forme physique humaine ne se conserve que jusqu’à un certain point. Mais nous nous demandons : Quel est le rapport de cette forme humaine physique qui se maintient avec la nature, avec le domaine de l’existence qui nous entoure dans les différents règnes naturels durant la vie sur terre ? Ces règnes naturels, la nature extérieure tout entière, sont-ils en état d’agir vis-à-vis de ces restes de l’entité humaine de façon à lui conserver sa forme ? Non, cela, la nature n’est pas en état de le faire.

La nature est uniquement capable de détruire cet ensemble humain physique édifié depuis son entrée dans la vie terrestre physique ; et avec la mort commence à se dissoudre la forme que l’être humain considère comme sa forme terrestre. Celui qui laisse agir assez profondément cette vérité toute évidente sur son âme aperçoit clairement avec quelle simplicité, dans la forme physique humaine déjà, se trouve la preuve qui infirme toute conception matérialiste. Car si le matérialisme voyait juste, on devrait pouvoir dire que la nature construit la forme humaine. Mais on ne peut pas le dire, car elle ne peut que la détruire. Et cette pensée peut engendrer une puissante impression. Elle en émane aussi, mais très souvent, elle ne peut pas être pensée comme il faudrait.

Elle vit dans le subconscient de l’homme, elle vit dans tout ce que nous ressentons devant l’énigme de la mort. Mais là, elle vit avec énergie. Et l’anthroposophie ne veut rien d’autre qu’amener de telles énigmes, qui se posent dans la vie à l’esprit non prévenu de l’homme, au degré de solution nécessaire justement pour lui permettre de se conduire comme il le faut dans la vie. C’est ainsi que pour commencer, elle doit simplement orienter l’esprit humain libre de préventions vers le moment de la mort.

Et de l’autre côté, vers le moment de la naissance. Mais pour se former de ce moment de la naissance une représentation correspondant à celle de la mort, il faut se consacrer un peu à une observation de soi-même impartiale, et qui doit porter sur l’activité pensante. Cette activité pensante, elle s’étend à tout ce qui se passe dans le monde terrestre, sensible, physique. Nous nous formons des pensées sur ce qui arrive dans le monde. Nous ne pourrions absolument pas être des humains si nous ne le faisions pas ; car par la formation de ces pensées, nous nous distinguons de tous les autres êtres qui nous entourent dans le domaine terrestre. Mais quand nous nous observons nous-mêmes impartialement, ces pensées nous apparaissent vraiment très éloignées de toutes les réalités qui nous entourent.

Qu’on se représente seulement de manière juste combien, intérieurement, nous devenons abstraits et froids quand nous nous adonnons à l’activité pensante, par comparaison à ce que nous sommes quand nous nous donnons de toute notre âme à la vie. Une sensibilité sans œillères ne devrait concevoir là-dessus aucun doute : tout d’abord, les pensées sont quelque chose de froid, d’abstrait, de sec, de prosaïque. Ce devrait être pour l’anthroposophe la première expérience méditative que de regarder de la manière juste la vie de nos pensées précisément. Alors, à cette vue, quelque chose lui apparaîtra qui sera pour lui très semblable au spectacle d’un cadavre.

Qu’est-ce donc qui caractérise le spectacle d’un cadavre ? Le voilà gisant devant nous. Nous nous disons : Dans cette forme, une âme humaine, un esprit humain a vécu ; cette âme, cet esprit s’en sont allés. Ce qu’est un cadavre humain gît là, comme la coquille de l’âme et de l’esprit, nous fournissant en même temps la preuve que tout ce qui est le monde extra-humain n’aurait jamais pu produire cette forme, qu’elle n’a pu naître que de la nature humaine elle-même la plus profonde, celle qu’anime un esprit, qu’elle est le vestige de quelque chose qui n’est plus là. La forme elle-même nous montre que le cadavre n’est pas une vérité, qu’il n’est qu’un reste d’une vérité, qu’il n’a de sens que quand l’âme et l’esprit y vivent. Maintenant, sous la forme qui subsiste, il a perdu beaucoup de choses ; mais tel qu’il est, il montre justement que l’âme et l’esprit l’ont habité.

Nous pouvons ensuite porter le regard de notre âme sur la vie de la pensée. Elle nous apparaîtra aussi – certes d’un autre point de vue – comme si elle avait quelque chose d’un cadavre. L’activité pensante de l’homme apparaît, quand nous l’observons impartialement en nous-mêmes, pouvant en fait subsister aussi peu par elle-même que la forme humaine dans le cadavre qui n’a pas de sens ; et la pensée humaine, telle qu’elle conçoit la nature extérieure, n’a pas de sens, pas plus qu’un cadavre. Car la nature extérieure est toujours quelque chose qui peut bien être saisi par la pensée, mais ne peut jamais la produire. Sinon il ne pourrait pas exister de logique, qui voit, indépendamment de toutes les lois naturelles, ce qui est bien et ce qui est mal pensé. Si nous saisissons ici-bas, dans le monde terrestre, la pensée, et si nous perçons bien à jour sa nature, elle doit nous apparaître comme un cadavre, un cadavre psychique, de même qu’apparaît cadavre physique ce qui reste d’un être humain quand celui-ci a franchi le porche de la mort.

Nous ne comprenons la forme de l’être humain que si nous la concevons comme le reste de ce qu’un être doué de vie a laissé derrière lui en mourant. Imaginez qu’il n’existe qu’un seul être humain sur la terre, et qu’il meure, qu’un habitant de Mars survienne des hauteurs et examine ce cadavre : il ne le comprendrait pas du tout. Il pourrait étudier toutes les formes des minéraux, des plantes, des animaux, et ne comprendrait pourtant pas comment a pu naître cette forme morte. Car elle ne s’explique pas par elle-même, elle est sa propre contradiction – et elle est en contradiction avec tout le monde extra-humain, terrestre. Elle trahit par elle-même qu’elle a été abandonnée par quelque chose, car elle ne pourrait pas être comme elle est si elle était testée ainsi abandonnée à elle-même.

Il en est exactement de même pour nos pensées. Elles ne pourraient pas être ce qu’elles sont si elles n’étaient dues qu’à la nature extérieure. Elles sont un cadavre psychique, comparable au cadavre physique. Pour qu’un cadavre soit là, il faut que quelque chose soit mort. Ce qui est mort, c’est la forme d’activité pensante que nous avons eue avant de descendre dans le monde terrestre. Là vivait ce qui est mort dans la pensée abstraite. L’activité pensante de l’âme qui n’avait pas encore de corps a, avec la pensée que nous connaissons maintenant, le même rapport que l’homme doué d’âme et pénétré d’esprit, avec le cadavre. Et nous autres hommes incarnés dans un corps physique sommes devant le tombeau dans lequel a été enterré la vie de l’âme et de l’existence pré-terrestre. La pensée était vivante dans l’âme. L’âme est morte pour le monde spirituel. Nous ne portons pas la pensée vivante, nous portons en nous son cadavre.

Voilà ce qui se produit quand nous cheminons vers le côté de la vie terrestre opposé au côté de la mort, quand nous marchons vers la naissance. Nous nous disons : D’une certaine façon, l’esprit meurt en l’homme quand il naît ; ce qui est physique en lui meurt lors de la mort. Ainsi nous nous exprimons sur ces faits de façon plus juste qu’on le fait d’ordinaire de notre temps.

Lorsque tout d’abord nous cherchons la porte d’entrée vers l’anthroposophie en orientant le sentiment de notre âme vers la mort, et que nous devient compréhensible que l’activité pensante est un cadavre, comparée à ce qu’elle était avant la vie terrestre, notre regard élargi porte sur l’homme au-delà de la vie terrestre, et nous nous préparons alors ainsi à nous ouvrir à l’enseignement de l’anthroposophie, à la sagesse de l’anthroposophie. On ne trouve le chemin naturel de l’anthroposophie si difficile que parce qu’on ne porte pas le juste regard sur ce qui est, il est vrai, encore présent dans la vie terrestre, bien que n’étant qu’un cadavre. Aujourd’hui, on surestime la pensée, mais on ne la connaît pas en réalité, on ne la connaît que dans sa nature de cadavre psychique.

C’est seulement quand on dirige ses pensées comme j’ai essayé de le faire devant vous qu’on est orienté vigoureusement vers les deux côtés de la vie éternelle de l’âme humaine. Nous avons certes, conformément aux espoirs humains au fond, un mot seulement dans les langues modernes pour la demi-éternité qui commence maintenant, et ne cesse plus. Nous avons seulement le mot « immortalité », parce que ce qui intéresse surtout l’homme de notre époque, c’est ce qui arrive après la mort. Il est là maintenant, et tout ce qui l’intéresse dans la vie l’amène à savoir ce qui se passe après la mort.

Mais il y eut des temps dans l’évolution de l’humanité où une autre chose encore l’intéressait. Aujourd’hui, avec sa pensée que davantage l’égoïsme oriente, il se dit : Ce qui vient après la mort, cela m’intéresse, car je voudrais savoir si je vivrai après ; ce qu’il y avait avant la naissance ou avant la conception, cela ne m’intéresse pas. – Car il est là, l’être humain, et donc il ne réfléchit pas à la vie pré-terrestre comme à la vie post-mortem. Mais ces deux aspects : l’immortalité et « I’innatalité », font partie de l’âme éternelle. Les langues autrefois pratiquées dans les Mystères, plus proches des origines, et parlées par des hommes qui, conformément à leur époque, voyaient le monde suprasensible, avaient aussi un mot pour « innatalité ». Il nous faut en trouver un de haute lutte, en dirigeant nos pensées dans ce sens. Et par là nous sommes aussi conduits vers un ensemble de lois tout autres que celles de la nature actives en l’homme : vers la destinée humaine.

Pour commencer, cette destinée humaine se présente à l’âme par des rencontres en quelque sorte fortuites, elle se manifeste comme fortuitement. Nous accomplissons ceci ou cela, mus par telle ou telle impulsion, et en face de la vie ordinaire, nous devons nous dire : Il arrive dans des cas innombrables qu’à l’homme bon échoient des expériences pénibles, douloureuses, tragiques, tandis que par contre celui qui n’a absolument pas de bonnes intentions reçoit en partage des expériences non pas mauvaises, mais bonnes. Dans la vie ordinaire, avec notre conscience habituelle, nous ne voyons pas, on le sait, le lien entre ce qui vient de notre âme et le destin qui nous frappe. Nous voyons le bien frappé par les coups les plus pénibles du sort, tandis que le mal est souvent acquitté par un sort relativement bon. Dans la vie de la nature, nous percevons avec quelle nécessité les effets suivent les causes ; nous ne le voyons pas dans le domaine spirituel où est insérée notre vie morale. Et pourtant, quand d’autre part nous portons sur la vie un regard impartial, nous voyons le destin se dérouler de façon telle que nous devons nous dire : il suit son cours comme si nous l’avions cherché nous-mêmes.

Il faut être vis-à-vis de soi très impartial. A un moment quelconque de la vie que l’on atteint dans cette incarnation, que l’on regarde ce qui a précédé. Disons par exemple, quelqu’un qui est âgé de cinquante ans remonte d’un regard sans prévention le cours de ces cinquante années jusqu’à son enfance, on voit alors comment on est allé sous une impulsion intérieure vers tout ce qui nous est arrivé. C’est une chose désagréable à observer ; mais en suivant les événements à rebours, on voit qu’on est obligé de se dire, à propos de ceux qui ont été déterminants : On s’est déplacé dans le temps vers ces événements comme on se déplace pour aller vers un point dans l’espace. Ce qui relève du destin émane déjà de nous-mêmes. C’est pourquoi il est tout à fait compréhensible que des êtres qui sont devenus pour nous un peu comme des pères – comme l’ami de Gœthe, Knebel, – se disent : Quant on regarde cette vie d’homme, elle apparaît tout à fait conforme à un plan.

Certes, ce plan n’est pas toujours tel qu’en y portant le regard, on se dise toujours : J’agirais encore de la même façon. Pourtant, quand on regarde un par un les actes accomplis, on voit toujours qu’on a ajouté le suivant au précédent, poussé par des forces intérieures, et c’est ainsi que tel ou tel événement est survenu dans notre vie. On en vient ainsi à admettre que par notre vie morale s’exprime un tout autre ensemble de lois que dans la vie de la nature. Par tout cela on peut éveiller en soi l’attitude d’âme dans laquelle on aborde l’investigateur spirituel qui, grâce à la contemplation du monde spirituel, sait décrire la formation du destin, comme le savant, en étudiant les phénomènes naturels, décrit les lois de la nature. Et c’est justement cette appréhension des lois spirituelles dans l’univers qui est la tâche de l’anthroposophie dans le présent.

Tout d’abord, quelques mots en guise d’introduction sur le sujet. Vous vous rappelez que dans « Science de l’occulte » par exemple, et dans d’autres contextes aussi, j’ai exposé comment la Lune, qui du haut du ciel nous envoie sa lumière, avait été autrefois unie à la Terre ; que le corps physique de la Lune s’est détaché, s’est séparé de la Terre à un moment bien déterminé. Elle s’unira à nouveau à la Terre dans l’avenir. Or, ce n’est pas seulement la Lune physique qui s’est séparée d’elle, mais aussi certains êtres qui habitaient la terre alors que la Lune physique lui était encore unie. En regardant les biens spirituels au sein de l’évolution humaine, nous nous apercevons de plus en plus que l’humanité actuelle est certes extrêmement intelligente – presque tous les hommes le sont aujourd’hui – mais dépourvue de sagesse. Des trésors de sagesse – exprimés non pas sous une forme intellectuelle, mais plutôt sous la forme poétique, imagée – étaient présents autrefois, au début de l’évolution de l’humanité, propagés parmi les hommes sur notre Terre par de grands maîtres, des Instructeurs, qui vivaient parmi les hommes.

Ces Instructeurs des origines n’habitaient pas un corps physique, ils s’incarnaient seulement dans un corps éthérique, et l’on avait commerce avec eux un peu autrement qu’aujourd’hui entre hommes physiques. Ces maîtres cheminaient sur la terre dans un corps éthérique. L’être humain dont ils devenaient les guides portait dans son âme le sentiment qu’ils lui étaient proches. Il sentait pénétrer en lui quelque chose comme une inspiration, comme des vérités, des conceptions aussi l’illuminant intérieurement. Les maîtres enseignaient en esprit. Mais à cette époque passée de l’évolution terrestre, on distinguait les hommes que l’on peut voir, de ceux que l’on ne peut pas voir. On n’exigeait pas de voir ces derniers car on possédait le don de recevoir d’eux des enseignements, même sans les voir. On entendait ces enseignements provenant de leur âme et l’on se disait : Si ces enseignements me parviennent, c’est qu’un grand Instructeur des hommes s’est approché de moi. Et l’on n’avait pas de ces maîtres une vision extérieure, on les rencontrait dans la contemplation spirituelle. On ne leur serrait pas la main physiquement, mais on se rencontrait pourtant et l’on ressentait quelque chose comme une poignée de main spirituelle.

Ces Instructeurs des origines ont donné à l’humanité les grands enseignements de la sagesse originelle dont un écho seulement s’est conservé même dans ces œuvres comme les Védas et la philosophie védique. Même ces grands textes de l’Orient n’en sont que des échos. Il a existé autrefois une sagesse originelle qui a disparu, afin que les hommes puissent par eux-mêmes, par leur volonté libre, s’élever à nouveau par leur travail jusqu’à l’esprit. La liberté de l’être humain n’aurait pas été possible si les grands Instructeurs s’étaient maintenus. C’est pourquoi, peu de temps relativement après que la Lune s’était séparée de la terre, ils la suivirent et établirent leur demeure sur cette colonie du monde qu’était la Lune. Ils en sont devenus les habitants les plus importants, depuis le temps où elle s’est séparée de la Terre, et ont laissé les hommes livrés à eux-mêmes.

Mais bien que depuis ce temps nous ne rencontrions plus ces grands Instructeurs des origines sur la Terre, nous les rencontrons quand nous allons de vie terrestre en vie terrestre, durant la vie après la mort, et même très vite après que nous avons franchi le porche de la mort. Il a été décrit comment l’homme, après avoir traversé le porche de la mort, après avoir quitté son corps physique, fait l’expérience de son corps éthérique se dilatant, grandissant sans cesse, mais devenant aussi de plus en plus ténu, et disparaissant finalement dans l’univers. Dans ces quelques jours qui suivent la mort, après avoir dépouillé le corps éthérique, nous sentons que nous ne sommes plus sur la Terre, que nous vivons dans son entourage immédiat. Quelques jours après la mort, nous ne nous sentons pas vivant sur la Terre, nous avons le sentiment que ce corps terrestre s’est dilaté jusqu’à atteindre l’orbe que décrit la Lune autour de la Terre.

Nous nous sentons sur une Terre agrandie, et nous ne ressentons pas la Lune comme étant simplement un corps, nous sentons toute sa sphère ne formant qu’une réalité, son orbe n’en étant que le pourtour ; la Terre simplement comme agrandie jusqu’à la sphère lunaire, et spiritualisée. Nous sommes dans la sphère de la Lune, et dans cette sphère nous restons un temps assez long après la mort. Mais là, nous rencontrons à nouveau les entités spirituelles qui, au début de l’existence terrestre de l’homme furent les grands Instructeurs des origines. Les premières entités qu’après notre mort nous rencontrons dans le cosmos, ce sont ces premiers Instructeurs des hommes, c’est dans leur domaine que nous nous retrouvons. Et nous faisons alors une étrange expérience.

On pourrait se représenter facilement que l’existence post-mortelle, qui dure en fait un certain temps – j’aurai encore à parler de sa durée – a quelque peu le caractère d’une ombre comparée à la vie sur terre. Cette vie terrestre nous apparaît si forte, nous pouvons partout empoigner les objets, ils sont consistants ; l’être humain est dense, compact. Nous disons d’une chose qu’elle est réelle quand nous pouvons bien la saisir. Mais cette vie terrestre si forte nous apparaît en fait, quand nous avons passé le porche de la mort, comme un rêve. Car, en pénétrant de la façon qui a été décrite dans le domaine de la Lune, nous entrons dans un champ d’existence qui nous apparaît alors bien plus réel, bien plus imprégné de réalité ; et cela pour cette raison que les Instructeurs de l’humanité qui poursuivent leur existence dans la région lunaire nous imprègnent de leur propre existence, et nous font voir toute chose bien plus réelle que pour les hommes sur terre les objets dans le monde. Quelle expérience vivons-nous alors ?

Voyez-vous, la vie sur terre, nous ne la vivons en fait que sous une forme fragmentaire. Lorsque nous en remontons le cours avec notre conscience ordinaire, elle nous semble s’écouler d’un seul tenant. Mais comment avons-nous vécu ? Nous avons vécu un jour comme une ombre, un jour suivi d’une nuit. Mais de cela, la conscience ordinaire ne se souvient pas. Vient ensuite à nouveau un jour, puis une nuit, et ainsi de suite, et dans le souvenir nous ne rattachons entre eux que les jours. Il nous faut, par une mémoire rétrospective réelle, interrompre constamment le fil des jours par ce que nous avons vécu dans la nuit, toujours intercaler les nuits dans la suite des jours.

C’est ce que la conscience ordinaire ne fait pas, et pour une bonne raison : parce qu’elle est amoindrie pendant le sommeil. Lorsque nous nous trouvons sur la Lune parmi ces êtres qui furent autrefois les Instructeurs primordiaux de l’humanité, nous vivons précisément ce que nous avons traversé pendant les nuits ici sur la terre. C’est par là que s’établit la durée de cette forme d’existence dans la région lunaire. Celui qui ne dort pas comme un loir passe dans l’état de sommeil environ un tiers de sa vie terrestre. Et la vie dans la région lunaire dure exactement aussi longtemps : un tiers environ de la vie terrestre. Pour quelqu’un qui a vécu vingt ans, elle dure environ sept ans, pour celui qui a vécu soixante ans, elle dure vingt ans, et ainsi de suite. On vit là parmi ces entités, qui nous imprègnent de leur existence.

Mais pour comprendre ce qu’on est à ce moment, il faut pénétrer profondément dans ce que l’on devient quand on quitte son corps physique. L’initié sait ce qu’il faut en dire, et le mort aussi, car il quitte son corps physique en passant par la zone de l’espace. A l’instant où l’on a quitté le corps physique, on fusionne avec ce qui se trouve à l’extérieur de celui-ci. Si étant ici je quitte mon corps, la première chose dans laquelle je suis, c’est cette table, et ensuite tout ce qui m’entoure. Je suis toujours ce qui occupe l’espace dans le monde, et de plus en plus loin ; c’est seulement à l’intérieur de ma peau que je ne suis pas. Ce qui était jusqu’ici mon monde intérieur physique devient mon monde extérieur, et tout ce qui était autrefois le monde extérieur devient mon monde intérieur.

Ainsi la réalité morale devient-elle pour moi un monde extérieur. Représentons-nous qu’étant méchant, j’ai donné à quelqu’un une gifle, et qu’après ma mort je revive rétrospectivement ma vie jusqu’à la quarantième année : c’est là que je l’ai frappé, et il en a ressenti une impression morale terrible. Peut-être en ai-je ri à ce moment de ma vie. Mais maintenant, ce n’est pas cela que je ressens, je ressens ce qu’il a vécu, sa douleur physique, sa souffrance morale. Je suis tout entier en lui. En réalité, je l’ai déjà été chaque nuit, mais l’expérience est restée subconsciente, on l’ignore, elle reste une image. Maintenant, nous sommes imprégnés de la substance des grands Instructeurs qui vivent sur la Lune. Nous passons alors par cette expérience avec une intensité bien plus grande que sur la terre. Ce qui ici-bas est comme un rêve devient une réalité bien plus intense, et c’est cela que nous vivons. Ce caractère intense de réalité, celui-là aussi le ressent qui, grâce à sa conscience clairvoyante, continue d’être uni à un mort, celui qui peut s’élever jusqu’à l’inspiration, qui peut vivre dans la contemplation du suprasensible. On fait alors l’expérience intérieure de cette réalité que connaissent les hommes après la mort, et qui est bien plus intense qu’avant. Vivre ce que connaît un homme après la mort agit beaucoup plus intensément quand c’est vraiment vécu, que toute autre influence terrestre. En voici un exemple.

Quelques-uns parmi vous connaissent sans doute mes Drames-Mystères, et le personnage de Strader. Ce personnage est dessiné d’après la vie réelle. Il a existé à peu près une telle personnalité qui m’a extrêmement intéressé. J’ai suivi extérieurement le cours de sa vie telle que la présente – naturellement sous une forme poétique – le personnage de Strader. Vous savez que j’ai écrit quatre Drames-Mystères. Strader meurt dans le quatrième. Et ce quatrième drame, qui fut écrit en 1913, je l’ai vécu intérieurement de façon telle que je ne pouvais pas faire autrement que de faire mourir Strader. Pourquoi ? Eh bien, aussi longtemps que le modèle de Strader vivait ici dans le monde physique, mon regard était dirigé aussi sur ce modèle. Mais entre temps, ce modèle était mort.

Ceci m’a tellement intéressé que je l’ai suivi du regard au-delà de la mort. Et les impressions de sa vie après la mort furent si fortes qu’elles étouffèrent complètement l’intérêt pour la personne qu’il avait été durant sa vie terrestre. Non pas que la part que j’y prenais n’ait pas subsisté, mais elle n’était plus suffisante vis-à-vis des impressions puissantes éprouvées devant les expériences qu’il faisait après sa mort sur Terre. Je fus obligé de le faire mourir, parce que son modèle subsistait devant mes yeux tel qu’il continuait de vivre au-delà de la mort, et faisait une impression beaucoup plus forte que sa vie antécédente.

Voyez-vous, cela s’est manifesté aussi pratiquement. Des amis se sont trouvés qui ont deviné qui était le modèle de Strader, et qui, avec un certain élan noble dans le don de soi, ont pris la peine de faire des recherches dans les œuvres posthumes de ce modèle de Strader. Tout joyeux, ils m’apportèrent le fruit de leurs recherches. Je fus obligé – involontairement en quelque sorte – de me fâcher un peu, car cela ne m’intéressait pas du tout, A l’instant où surgissaient les impressions de la vie après la mort en face des vestiges de la vie terrestre, elles effaçaient tout ce que les amis m’apportaient après l’avoir puisé à la vie terrestre. Et c’est cela : ces impressions, engendrées par la substance des entités lunaires lorsqu’elle pénètre en l’homme, dominent tout ce que l’on peut vivre dans la vie terrestre, et rendent l’existence plus réelle. On ressent donc l’acte juste et compensateur dans une réalité plus intense. On ressent plus fortement que ce qu’on a fait soi-même ce que cela signifie pour celui à qui le mal a été fait.

C’est à partir de ces expériences vécues après la mort dans la sphère des grands Instructeurs primordiaux de l’humanité que se constitue le premier germe du karma. Nous prenons alors une résolution : il faut que soit compensé par nous-mêmes ce que nous avons fait. C’est là qu’apparaît pour la première fois que, dans la vie, des desseins ont un effet. Ici, dans le monde terrestre, un bien ne se réalise pas toujours par un bien, un mal par un mal. A l’instant où nous pénétrons dans le monde suprasensible, la résolution que nous prenons au sein d’un monde bien plus réel que celui de la terre, l’impulsion vit en nous : il faut que tu compenses ce qui t’apparais comme la face opposée de ce que tu as fait – à cet instant le dessein que nous concevons en nous-mêmes doit devenir la cause réelle de la compensation qui sera réalisée dans une vie ultérieure.

Je voudrais vous décrire comment le karma se forme peu à peu, et ce dont l’homme fait une vie nouvelle quand il réapparut après avoir traversé le temps entre la mort et une nouvelle naissance. La première phase que nous traversons est vécue justement de telle façon que nous prenons la décision de réaliser notre karma en collaborant avec les entités lunaires. C’est ainsi que je voudrais vous décrire concrètement les étapes par lesquelles l’homme rétablit l’équilibre dans son karma entre la mort et une nouvelle naissance.

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NEUVIÈME CONFÉRENCE

Breslau, 8 juin 1924

Il a été exposé hier que l’homme vit l’existence entre la mort et une nouvelle naissance tout d’abord en préparant les forces de son karma dans ce qu’on peut appeler la sphère de la Lune ; et nous avons vu que dans cette sphère de la Lune il rencontre les entités qui furent autrefois avec lui des habitants de la Terre : les grands Instructeurs primordiaux de l’humanité. C’est la catégorie des entités que l’être humain rencontre immédiatement, pourrait-on dire, après sa mort, et avec elles celles que vous trouvez mentionnées dans « Science de l’Occulte » sous le nom d’Anges. Celles-ci n’ont certes jamais habité effectivement la Terre, elles n’ont donc jamais porté un corps physique, ni un corps éthérique comme celui de l’homme. Car les autres habitants de la Lune dont j’ai parlé ont bien porté un corps éthérique semblable à celui de l’homme – mais non pas un corps physique,

Les Anges sont les entités qui nous guident d’une vie terrestre à l’autre. Dans l’actuelle période de l’évolution cosmique de l’entité humaine, elles sont les guides d’une vie terrestre à l’autre, et nous dirigent à partir de la sphère de la Lune. Nous avons vu comment l’homme en vient, dans cette sphère de la Lune, à préparer en quelque sorte les tendances de son karma, et à s’ouvrir aux impulsions intérieures qui le conduisent ensuite à réaliser ce karma. Quant à ce que l’être humain emporte avec lui au-delà de la mort : les mauvaises actions, les actes qui ne peuvent être acceptés par les mondes spirituels, tout cela l’homme doit l’abandonner dans la sphère de la Lune ; si bien que, si je puis m’exprimer ainsi, le mauvais karma est laissé en arrière. Car à l’instant où il poursuit son chemin durant la vie entre la mort et une nouvelle naissance, il serait tout à fait impossible que l’homme reste chargé des effets, des conséquences de ses mauvaises actions.

Quand il a dépassé cette sphère lunaire, il a encore élargi le champ de sa vie intérieure à un autre domaine du cosmos. Il pénètre dans ce qu’on peut appeler la sphère de Mercure. Tout d’abord, il ne se trouve plus avec des entités qui ont habité la terre avec lui, mais avec celles de la hiérarchie des Archanges, qu’il apprend à connaître. Naturellement, dans toutes ces régions, il vit en compagnie des âmes humaines qui ont, elles aussi, franchi le porche de la mort. Dans la sphère de la Lune, elles sont la troisième catégorie d’entités avec lesquelles il vit : les âmes humaines désincarnées qui ont comme lui franchi le porche de la mort. Nous verrons justement plus tard pourquoi, en réalité, les effets spirituels du mauvais côté de notre karma doivent être laissés en arrière dans la sphère de la Lune. Pour l’instant, nous allons nous limiter au fait.

Dans la sphère de Mercure où il pénètre, le processus se poursuit qui le purifie, qui l’assainit. En effet, lorsqu’il a en quelque sorte déposé dans la sphère de la Lune ce qui, de son être moral, était inutilisable pour le cosmos, il a encore en lui les contre-images spirituelles de ses insuffisances physiques, de ses faiblesses physiques. Il porte les tendances pathologiques et les résultats des maladies qu’il a traversées ici sur la terre. Vous serez surpris de savoir – mais les choses sont véritablement ainsi – que nous abandonnons tout d’abord, dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance, nos faiblesses morales, et seulement plus tard, à savoir dans la sphère de Mercure, les faiblesses physiques.

C’est alors que l’homme est assaini, purifié dans son âme de tout ce qu’elle a vécu durant la vie sur la terre : des différents processus pathologiques. Dans la sphère de Mercure, l’âme de l’homme est complètement rétablie dans sa santé. Car il faut que vous y réfléchissiez : l’être humain est absolument une unité. Du point de vue occulte, on s’exprime tout à fait inexactement quand on dit : l’homme est composé d’un esprit, d’une âme et d’un corps. Il n’est pas constitué de ces trois composantes, quand on le considère il apparaît d’une part comme étant un corps, de l’autre comme étant un esprit, et entre les deux une âme ; mais en réalité tout cela forme une unité. Quand l’homme est très malade, l’âme aussi fait l’expérience de cette maladie, l’esprit aussi. Et quand il a, en mourant, dépouillé son corps physique, il porte encore dans son âme les effets de ce qu’il a vécu du fait de ses maladies.

Il est complètement débarrassé de ces effets dans la sphère de Mercure grâce à l’action de ces entités que nous désignons par le terme d’Archanges. Peu à peu, l’être humain devient donc tel, par sa traversée des sphères de la Lune et de Mercure, qu’il n’est plus affecté d’aucune insuffisance ni morale, ni physique. Dans cet état, il pénètre alors – entre-temps de nombreuses décennies se sont écoulées – dans la sphère de Vénus. Et dans celle-ci, ce qui, de lui, a passé à travers les sphères de la Lune et de Mercure, est élaboré de telle façon qu’après avoir traversé la sphère de Vénus, il peut entrer dans la sphère solaire. Et effectivement, nous passons une grande partie de notre vie entre la mort et une nouvelle naissance dans cette sphère du Soleil.

Par les données justement que je vous communique, vous verrez combien est en fait tout à fait justifié tout ce qui était institué dans ces anciens Mystères, issus dans le passé d’une sagesse clairvoyante instinctive, mais grandiose et puissante. Dans ces temps anciens par exemple, on n’a jamais étudié la médecine comme aujourd’hui, où l’on reste simplement dans le monde physique, où l’on étudie les symptômes pathologiques se manifestant dans l’homme physique, où l’on essaie de voir ce qui peut lui venir en aide en faisant des autopsies et en comparant les modifications subies par le cadavre avec l’organisme normal, etc. A l’époque des anciens Mystères, on aurait considéré tout cela comme extrêmement puéril, car on savait très exactement guérir. Cela, on ne peut l’apprendre qu’en recevant les éclaircissements des entités de la sphère de Mercure, qui sont donnés en relation avec les processus cosmiques. La guérison est alors complète. Lorsque, pour cette raison, on porte le regard sur ce que d’un autre point de vue j’ai appelé dans « Science de l’Occulte » les oracles des Mystères de Mercure, on voit comment les choses se sont passées en réalité dans ces Mystères, qui pour l’essentiel étaient au service de l’art de guérir.

Voyez-vous, nous avons dû parler hier des grands Instructeurs primordiaux, qui avaient été autrefois, comme les humains, des habitants de la terre. Ils étaient présents partout où se trouvaient des hommes, car ils peuplaient la terre avec eux, formant une sorte de deuxième race humaine présente dans l’éthérique. Mais dans ces anciens temps, vers la conscience des hommes qui n’était certes qu’estompée, rêveuse, descendaient aussi d’autres entités qui, elles, n’habitaient pas la terre. Naturellement, ce que l’on a à dire sur ces choses est, pour l’homme tout entier acquis à la science matérialiste d’aujourd’hui, non seulement paradoxal, mais une absurdité totale. Pourtant cette « absurdité » est précisément la vérité. Les anciens sages des Mystères savaient que seules les entités suprasensibles habitant Mercure peuvent donner un enseignement sur les processus de guérison.

C’est pourquoi ces Mystères de Mercure étaient organisés de telle façon que, par un culte adapté, en réalité, les habitants de Mercure pouvaient descendre sur l’autel où se célébrait le culte de Mercure, et que les prêtres de ces Mystères pouvaient s’entretenir avec les entités spirituelles descendues vers eux grâce aux pratiques du culte. Ce qu’était à cette époque l’art de guérir était reçu tout à fait dans ce sens dans les Mystères de Mercure. On donnait, aux différentes entités – qui n’étaient même pas toujours les mêmes mais qui étaient ressenties comme telles – descendues sur les autels, le nom du dieu Mercure. On recevait l’antique enseignement médical en disant : C’est ce que le dieu Mercure a communiqué à ses prêtres-médecins. Et c’est ainsi que l’on guérissait.

Aujourd’hui encore, la science de l’esprit est basée sur le fait que, grâce à une préparation adaptée des initiés, les entités de notre cosmos descendent sur la terre. Ceux qui sont initiés à l’actuelle sagesse des mystères savent très bien que l’essentiel, c’est de mener un dialogue avec les entités cosmiques. Mais la conscience humaine générale est habitée aujourd’hui par l’inverse de ce qui était tout à fait présent dans le passé. Aujourd’hui, on dit : C’est un médecin, il a passé sa thèse à l’Université. – On ne disait pas cela autrefois. Dans le passé, l’homme était un médecin qui avait parlé avec le dieu Mercure. Dans les époques suivantes, tout cela est déjà en décadence ; il ne subsiste plus que les traditions de ce qui était issu autrefois, dans les Mystères, des dialogues entre les prêtres-médecins et le dieu Mercure.

Dans la sphère de Vénus, ce dont il s’agit, c’est qu’en effet ce qui reste de l’être humain débarrassé de ce qu’il a fait de mal et de ses états pathologiques, soit conduit vers la sphère solaire. Et, voyez-vous, pour comprendre cela, il faut que nous nous arrêtions sur une singularité de l’être humain total. Ici, sur la terre, il nous apparaît toujours comme un tout. Il faut qu’il ait été un grand criminel au point d’avoir été décapité, pour ne plus nous apparaître ensuite comme une totalité dans son corps physique. Mais s’il a commis des fautes et des crimes moins graves, et même s’il a été puni sévèrement, il nous apparaît toujours comme un tout. Or, ce n’est pas le cas pour la contre-image spirituelle-psychique que l’homme porte à travers les sphères de la Lune et de Mercure.

En réalité, lorsque étant âme et esprit il parvient dans le monde suprasensible après avoir franchi le porche de la mort et dépouillé les faiblesses du mal et celles des maladies, il n’est plus un homme complet en un certain sens. Car l’être humain est identique au mal en lui, le mal constitue une partie de son être propre. Si quelqu’un n’était qu’un malfaiteur invétéré, qu’il n’ait plus rien d’humain en lui, il lui faudrait laisser son être tout entier dans la sphère de la Lune, il ne pourrait pas aller au-delà : car nous laissons notre propre être dans cette sphère dans la mesure où il est mauvais. Nous ne sommes qu’un, identique à ce qui en nous est mauvais aux yeux du monde spirituel, si bien qu’en un certain sens nous parvenons dans la sphère de Vénus comme des êtres amputés. Or, dans cette sphère, c’est l’amour pur qui règne, l’amour au sens le plus spirituel du mot. Vénus est l’élément de l’amour pur, et c’est grâce à cet amour cosmique qu’est transporté de la sphère de Vénus dans celle du Soleil ce qui a subsisté de l’homme.

Dans la sphère du Soleil, l’homme a pour tâche de travailler réellement à la formation de son karma. Nos physiciens actuels seraient hautement étonnés s’ils parvenaient vraiment un jour sur le Soleil. Car tout ce qu’ici, sur la terre, on pourrait découvrir concernant le Soleil, est inexact. Le Soleil serait quelque chose comme une boule de gaz incandescent. C’est ce qu’il n’est pas, et j’aimerais partir d’une comparaison pour décrire sa nature, une comparaison un peu banale : Quand vous avez de l’eau de Seltz dans une bouteille, il faut, si vous voulez voir l’eau, être bien attentifs et regarder là où elle cesse à peu près, sinon vous ne la voyez pas. Et que voyez-vous en fait ? Vous ne voyez pas l’eau, mais les perles de gaz carbonique qui sont moins denses qu’elle. Vous voyez le moins dense, et non pas le plus dense. Et qu’en est-il du Soleil ? Quand vous regardez vers lui, si vous le voyez, ce n’est pas parce qu’il est dans l’espace vide une boule de gaz incandescent et condensé, mais parce que là où il est, la densité est particulièrement faible. Et maintenant, il vous faut faire un effort pour vous adapter à une représentation qui n’est pas précisément habituelle.

Lorsque vous regardez devant vous, votre regard porte dans l’espace. Je ne vais pas parler maintenant de la nature de l’espace. Ici, vous regardez dans l’eau ; la place des perles est vide, elles sont moins denses que l’eau. Là-haut où se trouve le Soleil, la densité est moindre que dans l’espace. Vous direz : Mais l’espace, ce n’est rien. – Mais en vérité, là où est le Soleil, il y a moins que rien ! A notre époque en particulier, les hommes terrestres pourraient savoir à partir de tout autres bases qu’il existe aussi quelque chose qui soit moins que rien. Quand j’ai cinq marks dans ma poche, j’ai cinq marks. Si je les dépense peu à peu, j’aurai finalement zéro. Mais si je fais des dettes, j’aurai encore moins que rien.

Voyez-vous, il en est ainsi : là où il n’y a que l’espace, il n’y a rien ; mais là où est le Soleil, il y a moins que rien. Il y a dans l’espace un trou, pas d’espace du tout, et dans ce vide dans l’espace, c’est là que vivent en réalité les entités spirituelles, les Exousiaï, les Dynamis, les Kyriotetes. Ils vivent dans ce vide – certes, leur existence s’étend en tous lieux ; ce sont les entités des Exousiaï, des Dynamis, des Kyriotetes que vous trouvez mentionnées dans « Science de l’Occulte ». Et c’est avec elles que l’homme vit la plus grande partie de son existence entre la mort et une nouvelle naissance. Il est en leur compagnie, en outre en celle des âmes humaines qui ont franchi avec lui le porche de la mort, et avec lesquelles il a un lien karmique, ainsi qu’avec d’autres êtres encore dont les humains peuvent à peine avoir une idée ; c’est par leur travail commun qu’est élaboré le karma de la prochaine existence terrestre.

Dans cette région solaire, les choses se présentent autrement que sur la terre. Pourquoi donc nos intelligents chercheurs – ils sont vraiment intelligents – se représentent-ils le Soleil sous la forme d’une boule de gaz incandescent ? Parce que poussés par un certain instinct matérialiste et illusionnaire, ils veulent pouvoir se représenter le Soleil comme un endroit où il se passe physiquement quelque chose. Mais dans le Soleil, il ne se passe rien de physique. Cela existe tout au plus dans la couronne, mais non pas dans l’espace solaire, qui est un monde spirituel pur, où ne règnent pas les lois naturelles. Les matérialistes voudraient qu’elles règnent aussi dans le Soleil ; mais là il n’y en a pas, elles sont exclues. Les lois qui seules règnent ici, ce sont celles qui engendrent à partir du bien les conséquences karmiques, qui, lorsque l’homme pénètre sur le Soleil en créature amputée, agissent par l’amour des êtres de Vénus pour restaurer ce qui est le résultat de son mauvais karma.

L’homme peut naturellement éprouver tout à fait du respect et de l’estime devant tout ce qui se fait ici sur terre, et souvent, quand on leur décrit la vie entre la mort et une nouvelle naissance, les hommes ont cette impression : Alors nous restons là si longtemps, et qu’y faisons-nous donc ? Oui, vis-à-vis de ce qui est accompli afin que nous disposions dans la prochaine existence terrestre des effets du karma, vis-à-vis de toutes ces puissances qui sont autour de nous et parmi nous pendant l’existence solaire, tout ce qui s’accomplit à un haut niveau de la civilisation sur terre, est encore peu de choses. Seulement, tout s’accomplit de façon purement spirituelle.

Voyez-vous, une partie du karma est déjà préparée dans la sphère de Vénus, et même dans la sphère de Mercure où il est déjà un peu élaboré. Dans les conférences qui vont suivre, nous ferons connaissance avec une personnalité célèbre dans l’histoire universelle, pour laquelle le karma de son existence au XIXe siècle fut en partie préparé dans la sphère de Mercure et dans celle de Vénus. Et ces êtres qui commencent à donner forme au karma de leur prochaine existence deviennent souvent des personnalités extrêmement importantes dans cette prochaine vie terrestre. Mais pour la plus grande majorité des hommes, la partie essentielle du karma qui se manifestera dans la vie terrestre est préparé dans la sphère du Soleil, celle où nous séjournons le plus longuement. J’aurai à étudier la chose plus en détail ; aujourd’hui, je vais pour commencer esquisser l’image du processus par lequel peu à peu les tendances du karma sont élaborées.

Il vous faut seulement vous représenter – pour éviter de vous trouver devant des contradictions dues aux descriptions que j’ai faites dans d’autres perspectives de la vie entre la mort et une nouvelle naissance – que l’être humain, lorsqu’il s’élève jusqu’à ces sphères, se trouve placé dans de tout autres conditions régnant dans l’univers. Lorsque, par exemple, on a pris pied dans la sphère du Soleil, et qu’on la quitte à nouveau pour pénétrer dans la sphère de Mars, on ne la laisse pas tout à fait derrière soi ; le Soleil continue d’agir sur ce lieu du cosmos éloigné de la Terre. Dans la sphère du Soleil, on n’a à faire qu’à ce qui, de l’être humain, a subsisté de son être moral et à ce qui, en lui, est resté sain ; le reste, il s’en est dépouillé, c’est ce qui était en lui une sorte de nature incomplète, et elle est complétée dans la sphère du Soleil. Dans cette sphère, nous vivons tout d’abord une première moitié de notre existence ; et nous préparons là notamment ce qui peut conduire à former l’organisme total de notre prochain corps.

Dans la seconde moitié de l’existence solaire, nous nous consacrons avec les Exousiaï, les Dynamis, les Kyriotetes, en collaboration avec les âmes humaines avec lesquelles nous sommes liés karmiquement, à élaborer la substance morale qui se manifestera dans notre prochaine vie, à élaborer la forme morale du karma. Seulement, cette partie morale, et la part spirituelle du karma, par exemple les tendances particulières à ceci ou à cela, sont formées dans la sphère de Mars, dans laquelle nous pénétrons après le séjour dans la sphère du Soleil, puis dans la sphère de Jupiter et dans la sphère de Saturne. Et c’est précisément le fait singulier : après avoir traversé ces sphères, nous connaissons ce que sont en réalité les étoiles physiques.

Une étoile physique est une contradictio in adjecto*. (*Une contradiction dans les termes (N. d. T.). Car qu’est-ce au juste qu’une étoile ? Aujourd’hui, les physiciens se représentent quelque chose qui brûle là-haut, un gaz ou quelque chose d’analogue. Si vous vous approchiez du Soleil, vous seriez hautement étonnés de n’y rien trouver qui brûle, mais simplement un vide dans l’espace, si bien que vous seriez pulvérisés, changés en une poussière plus ténue que toute poussière imaginable sur la Terre. Rien d’autre ne serait présent que l’esprit. De même, les autres étoiles que nous voyons ne sont pas faites d’un gaz incandescent qui brûle ; il y a là tout autre chose.

Ce qui touche à la Terre que nous habitons, qui est faite de substances physiques et de forces physiques, c’est l’éther universel. Si cet éther universel nous devient visible, c’est que quand nous y plongeons le regard, notre champ visuel est limité ; il apparaît alors bleu dans ses limites. Mais croire encore maintenant que des substances physiques circulent dans le cosmos, comme les matérialistes le pensent, c’est une représentation puérile. Il n’y a là aucune substance physique qui circule ; là où se trouve une étoile, il y a tout autre chose. Lorsqu’on continue à avancer dans l’éthérique, on parvient peu à peu dans les sphères où vivent les dieux. Et maintenant, représentez-vous de façon très vivante un lien d’âme à âme entre deux êtres humains, un lien qui se manifeste jusque dans les corps.

Pour dire les choses sans fard, représentez-vous que vous êtes aimé par un être humain qui vous caresse, et dont vous sentez la caresse. Ce serait une puérilité de vous représenter qu’à l’endroit où passe le courant de ces caresses, quand vous ne regardez pas là, il y a une matière physique. Ce n’est pas du tout une matière qui vous effleure ; il se passe quelque chose, et l’essentiel, c’est une sensation psychique, celle d’une caresse. Il en va de même quand nous portons le regard vers les sphères éthériques. Dans leur amour, les dieux en quelque sorte caressent le monde. La comparaison est tout à fait juste : ils cajolent le monde, ils l’effleurent à certains endroits ; seulement cet effleurement dure longtemps, parce que les dieux sont durables. Et cette expression de l’amour dans l’éther, ce sont les étoiles. C’est ce qu’elles sont réellement, et non pas quelque chose de physique.

Et voir une étoile, c’est au point de vue cosmique la même chose que sentir un effleurement né de l’amour humain. En élevant notre regard vers les étoiles, nous éprouvons l’amour des entités spirituelles divines. Il faut que nous nous familiarisions avec cette idée : les étoiles sont les signes de la présence des dieux dans l’univers. Notre science physique aura beaucoup à apprendre si elle veut avancer de l’illusion vers la vérité. Les hommes ne parviendront pas à la connaissance de soi, ils n’apprendront pas à connaître leur propre nature avant d’avoir – en ce qui concerne l’univers extra-terrestre – transformé complètement cette science physique en une science spirituelle. Une science physique, cela n’a de sens que pour la Terre, car c’est seulement sur la Terre qu’il existe de la matière physique.

Ainsi, quand nous quittons la Terre en franchissant le porche de la mort, nous parvenons toujours davantage à une expérience spirituelle pure. Que tout d’abord, durant cette traversée à rebours d’un tiers de notre vie terrestre, notre existence ait un autre aspect que la vie physique, cela vient de la substantialité lunaire dont nous sommes imprégnés. Cet effet est de nature spirituelle. Et parmi les nombreuses choses qui ont à s’accomplir dans les sphères astrales, il y a précisément aussi l’élaboration du karma.

Je voudrais vous dire encore aujourd’hui, afin que les choses se confirment entre elles, comment celui qui passe aujourd’hui par l’expérience initiatique en vient à faire de telles observations, Depuis quelque temps, j’ai souvent exposé, même dans des conférences publiques, que par les méthodes que vous trouvez décrites dans « Comment obtenir des connaissances des mondes supérieurs ? » l’être humain qui parvient à une véritable connaissance suprasensible voit tout d’abord sa vie terrestre se dérouler à rebours, et l’embrasse du regard comme en un tableau.

Tout ce qui normalement se déroule successivement en l’être apparaît simultanément, formant un immense panorama de vie jusqu’à la naissance du Moi ; cependant, en un certain sens, les diverses périodes de la vie sont distinctes. On voit ce qu’on a vécu de la naissance au changement de dentition, on regarde en arrière et l’on voit d’un seul tenant ce qui va du changement de dentition à la puberté, puis à nouveau jusqu’au début des années de la vingtaine. Mais en poursuivant ces concentrations, en appliquant à soi-même les méthodes à utiliser pour la connaissance du monde spirituel, on en vient non seulement à voir ce que l’on regarde, on parvient, quand on embrasse du regard le tableau de vie et qu’on voit d’abord ce qui va de la naissance à la septième année, on parvient plus tard à voir disparaître cette vie : le regard traverse en quelque sorte notre propre vie.

Et à la place de ce qui correspondait à la première enfance, là où auparavant on voyait ce qui s’est déroulé de la naissance à la septième année, quand on entrait dans l’état de conscience vide, quand on accédait à l’inspiration, on voit la vie et l’activité de la sphère lunaire. Si bien que la science initiatique correspondant aujourd’hui à l’initiation normale permet de connaître les secrets de la sphère lunaire quand, grâce à la connaissance inspirée, on efface son propre tableau de vie, et que l’on voit briller ce qui remplace la phase de notre propre vie qui s’est déroulée entre la naissance et la septième année.

Si l’on porte son regard en arrière sur la période qui a été vécue de la septième à la quatorzième année, et qu’on l’efface grâce à la connaissance inspirée, le regard pénètre dans la sphère de Mercure. Tout est lié à l’être humain lui-même. Il est relié à l’univers tout entier. S’il apprend vraiment à se connaître lui-même, s’il s’y retrouve en lui-même, il apprend à connaître l’univers. Et maintenant, je vous prie de tenir compte d’une chose. On éprouve vraiment un grand respect devant l’ancienne science initiatique instinctive. Elle a donné aux choses leurs vrais noms, qui ont subsisté. Si aujourd’hui un petit nombre de choses recevaient un nom, on assisterait à un chaos. Car le mode de connaissance et le savoir actuels ne permettent pas de donner de véritables noms.

Mais quand nous regardons la vie d’un œil sans prévention, nous éprouvons de la déférence, du respect devant ce que l’ancienne science initiatique a accompli. D’instinct, elle savait encore ce qui peut être aujourd’hui constaté par toutes les statistiques possibles : à savoir que l’être humain passe par les maladies d’enfance tout au début de sa vie, qu’il est alors très fragile, qu’il meurt facilement, et qu’il est à nouveau tout aussi fragile après la puberté. La période de la vie où il se porte le mieux, ce sont les années de la septième à la quatorzième, à ce moment la mortalité est réduite. C’est dû à l’action de la sphère de Mercure. Les sages du passé le savaient, et aujourd’hui nous le discernons à nouveau quand, grâce à la science initiatique moderne, nous pénétrons dans les mystères de l’existence. On voudrait alors ployer le genou devant ce qui peut nous apparaître, issu des traditions les plus sacrées de l’humanité.

Ensuite, lorsqu’on porte un regard rétrospectif sur les expériences vécues entre la quatorzième et la vingt et unième années, et qu’elles s’effacent devant la connaissance inspirée, on pénètre dans les mystères de la sphère de Vénus. A nouveau, vous voyez là l’action merveilleuse de l’ancienne science initiatique. L’homme a atteint la puberté, l’amour survient. On entre ainsi dans la période de la vie où se dévoilent, devant le regard rétrospectif guidé par la science initiatique, les mystères de Vénus. Tout ce que l’on peut décrire comme je l’ai fait, est une partie de la véritable connaissance de soi, de la connaissance approfondie de soi – de l’homme qui naît par cette voie.

Lorsque ensuite on porte le regard sur les années qui vont de la vingt et unième à la quarante-deuxième, et qu’on efface l’expérience imaginative personnelle grâce à la connaissance inspirée, on aborde les mystères de la sphère du Soleil, et comme je l’ai déjà indiqué à différentes reprises dans des exposés précédents, l’être humain dont le regard rétrospectif porte sur cette période de la vie peut, grâce à une connaissance de soi approfondie, connaître intérieurement la nature solaire. Pour parvenir à cette connaissance, il nous faut pénétrer du regard une période de vie trois fois plus longue que pour les autres planètes de notre système. – Et prenons maintenant un cas concret, réel. Je vous disais : une personnalité historique aurait élaboré son karma surtout dans la sphère de Mercure et dans celle de Vénus – vous voyez maintenant comment on peut découvrir cela. On acquiert la possibilité de voir rétrospectivement la période de la vie qui se situe entre la septième et la quatorzième année, puis entre la quatorzième et la vingt et unième ; ensuite on l’efface par le moyen de l’inspiration, et le regard pénètre alors dans la sphère de Mercure et dans celle de Vénus. Grâce à ce qu’on voit alors, on perçoit comment, pour une telle individualité, dans un travail commun avec les autres entités des Hiérarchies supérieures et avec d’autres âmes humaines, son incarnation s’est préparée, une incarnation terrestre au XIXe siècle.

Pour les êtres qui ont dû travailler à leur karma dans la sphère de Mars en particulier, l’investigation est plus difficile. Car lorsque quelqu’un est initié avant la quarante-neuvième année, il ne peut pas porter un regard rétrospectif sur la période qui est alors concernée, celle de la quarante-deuxième à la quarante-neuvième année. Il faut avoir dépassé cette dernière pour pouvoir effacer ce qu’on était alors ; le regard peut alors ensuite pénétrer les secrets de la sphère de Mars. Si l’on est initié après la cinquante-sixième année, le regard rétrospectif peut encore porter sur une autre période, celle qui s’étend de la quarante-neuvième à la cinquante-sixième année, là où sont élaborés les karmas jupitériens. Vous voyez maintenant l’ensemble des enchaînements : c’est seulement quand le regard rétrospectif peut porter sur la phase de la vie entre la cinquante-sixième et la soixante-troisième année qu’ils peuvent être embrassés du regard et que l’on peut en parler en puisant à une connaissance intérieure, car on peut alors voir la sphère extrêmement étrange de Saturne. Les karmas saturniens sont ceux par lesquels l’être humain est placé dans le monde de la façon la plus singulière.

Mais pour les percer à jour à l’aide de la science initiatique – certes, on peut déjà les comprendre par un enseignement – pour les contempler de par sa force personnelle et juger de l’ensemble, il faut avoir soi-même atteint la soixante-troisième année. Ce qui signifie ceci : Des êtres apparaissent dans le cadre d’une vie terrestre déterminée, par exemple un grand poète dont je vous parlerai ; et ce qu’il vit grâce à ses facultés, grâce à ses créations tout particulièrement, c’est le karma qui a pu être élaboré dans la sphère de Saturne.

Nous pouvons donc dire : Elevons notre regard vers notre système planétaire et son Soleil – et nous pouvons l’élever aussi vers les autres étoiles, car l’ensemble du ciel étoilé est absolument en relation avec l’être humain, nous en parlerons encore – élevons ainsi le regard, et parmi bien des choses nous voyons comment le karma humain prend forme à partir du cosmos. Cette Lune, cette Vénus, ce Jupiter ne sont vraiment pas seulement ce que nous en dit l’astronomie physique. Il nous faut voir en eux, dans leurs constellations, dans leurs rapports réciproques, dans leur éclat et dans toute leur existence les constructeurs de la destinée humaine, l’horloge du destin, celle sur laquelle nous pouvons lire notre destin. Elle nous apparaît vraiment du haut du ciel, dans les constellations. On l’a bien su aussi autrefois, par l’ancienne sagesse instinctive des Mystères, mais cette astrologie d’autrefois, qui était une science spirituelle pure, qui travaillait en s’appuyant sur les fondements spirituels de l’existence, s’est transmise à la postérité justement sous une forme dilettante et profane. Seule l’anthroposophie pourra rétablir ce qui fera discerner les enchaînements spirituels véritables montrant comment, par la grande horloge du destin, la vie humaine ici sur la terre prend une forme régie par des lois.

Regardons de ce point de vue un karma humain. Regardons un être humain en laissant agir sur nous son karma. Il en va vraiment ainsi que celui qui, grâce à l’anthroposophie, s’adapte à une saine conception du monde – saine par rapport à celle d’aujourd’hui qui ne l’est pas – non seulement acquiert sur le monde et sur l’être humain des concepts et des représentations différents, mais aussi d’autres sentiments, d’autres sensations. Car représentez-vous ceci : Lorsqu’on apprend à connaître les secrets de tout le ciel étoilé, lorsqu’on a sous les yeux une destinée humaine, le regard porte sur les secrets du cosmos. Aujourd’hui, les gens écrivent des biographies et n’ont pas la moindre idée de ce qu’en réalité ils profanent en les écrivant de cette manière. Dans les temps où le savoir était sacré, parce qu’il était considéré comme émanant des Mystères, on n’écrivait pas comme on le fait aujourd’hui en rédigeant des biographies. On le faisait en laissant vraiment deviner derrière l’action des secrets du monde des étoiles.

Lorsqu’on embrasse du regard une destinée humaine, on voit derrière l’action souveraine d’abord des entités supérieures de ce qui précède l’existence solaire, des Angeloï, des Archangeloï, des Archaï ; celle des entités supérieures de l’existence solaire : Exousiaï, Dynamis, Kyriotetes ; des entités qui élaborent tout le karma qui est avant tout le karma de Mars, les Trônes ; celle des entités qui élaborent le karma jupitérien, les Chérubins ; celle des entités qui, en travaillant avec les hommes, élaborent un karma saturnien, les Séraphins. Quand nous avons devant nous l’image de la destinée, d’un karma humain, nous contemplons les Hiérarchies agissantes. Ce karma humain est tout d’abord un arrière-plan, un rideau, comme un voile. Soulevons ce voile, et nous voyons travailler et agir et accomplir les Archaï, les Archangeloï, les Kyriotetes, les Dynamis, les Exousiaï, les Séraphins, les Chérubins, les Trônes.

Toute destinée humaine est en vérité comme un texte écrit sur une feuille de papier. Imaginez-vous que quelqu’un vienne regarder ce qui est imprimé sur une feuille de papier et dise : Il y a des signes là-dessus, d’abord C – E – L, etc. sans comprendre davantage, sans être capable de combiner les lettres ensemble pour en faire des mots. Quelle opération extraordinaire que cette combinaison des lettres qui deviennent des mots ! Nous avons bien vingt-deux à vingt-huit lettres de l’alphabet – bon, trente à trente-quatre si nous les prenons toutes* (*L’alphabet français compte vingt-six lettres (N. d. T.). – : Mais le « Faust » de Gœthe tout entier n’est fait de rien d’autre que de ces trente-quatre lettres, et notre homme n’y voit rien d’autre. Si quelqu’un y voit autre chose parce qu’il sait construire, en combinant les lettres, cette merveille qu’est le « Faust » de Gœthe, un autre qui ne saurait absolument pas lire, un analphabète complet, pourrait se scandaliser et dire :

En voilà un qui veut lire tant de choses dans ce Faust, et qui commence : « J’ai maintenant, hélas… »** (**Début du premier monologue de Faust, 1er partie, vers 354 (N. d. T,), Mais c’est un fou ! Et pourtant, le « Faust » dans son entier est fait de ces lettres. Oui, voyez-vous, à la manière dont on considère ordinairement un karma d’homme, un karma humain isolé, on ne voit que des lettres. A l’instant où l’on commence à lire, on y voit les Angeloï, les Archangeloï, les Archaï, et les actes qu’ils ont accomplis les uns et les autres. Et cette vie humaine isolée, sa destinée, devient d’autant plus riche au moment où l’on dépasse le stade des trente-quatre lettres et où on y trouve le « Faust ». C’est une richesse considérable dont il s’accroît quand du point de vue purement terrestre, celui de l’ignorance, de l’analphabétisme devant le cosmos, on s’aperçoit que dans ce qui représente le destin, les lettres sont les signes des actes accomplis par les entités des Hiérarchies supérieures.

Le karma donnant forme à la destinée de l’homme est si grand, si noble, si majestueux pour celui qui sait le comprendre que par là simplement, par cette compréhension du rapport entre le karma et l’univers, et le cosmos spirituel, il s’adapte à un tout autre mode de sensations, de sentiments, qui n’est pas seulement un savoir théorique. Et tout ce que l’on acquiert par l’anthroposophie, ce ne devraient pas seulement être des connaissances théoriques, cela devrait toujours agir progressivement sur la forme de nos pensées et de nos sentiments, en nous conduisant de plus en plus profondément, avec notre cœur, du sentiment du ver de terre à celui qu’on éprouve au sein du pays des esprits.

Nous autres hommes n’appartenons pas seulement à la terre, nous appartenons au pays des esprits. Dans ce qui apparaît sur la terre forme achevée dans les limites de notre peau, il faut contempler l’activité commune due au périple accompli entre la mort et une nouvelle naissance. A l’intérieur des limites de la peau humaine sont contenus sous une forme précise tous les secrets du cosmos. Pour l’homme, la connaissance de soi n’est nullement cette expression banale dont on parle si souvent, ni rien de sentimental. Pour l’homme, la connaissance de soi est connaissance de l’univers. C’est pourquoi, pour les amis à propos desquels s’en offrait l’occasion, j’ai souvent écrit dans un livre la parole qui dit :

Si tu veux te connaître toi-même,
Regarde vers les étendues cosmiques.
Si tu veux connaître le vaste univers.
Regarde en toi-même.

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DIXIÈME CONFÉRENCE

Breslau, 9 juin 1924

Les vues que nous avons acquises hier sur les arrière-plans du karma peuvent être encore approfondies de manière essentielle. Nous avons vu que derrière ce que nous appelons une destinée humaine se trouvent des mondes en regard desquels ce que l’on perçoit ordinairement de la destinée de l’homme apparaît comme les lettres propres à une langue, comparé à ce que donnent les différentes combinaisons de ces lettres dans une œuvre, disons comme le « Faust » de Gœthe. Nous pouvons vraiment, derrière une destinée humaine, contempler la vie et l’activité des mondes supérieurs et de leurs entités.

Mais, comme je le disais, ces vues peuvent être encore approfondies. Nous l’avons déjà mentionné : lorsque l’être humain traverse ce que nous avons appelé la sphère de la Lune, il vit dans la compagnie des Instructeurs primordiaux de l’humanité, qui se trouvent dans cette sphère. Durant toute l’existence entre la mort et une nouvelle naissance, il vit avec les âmes humaines qui ont, elles aussi, franchi le porche de la mort et continuent de vivre l’existence entre la mort et une nouvelle naissance ; et notamment avec les âmes auxquelles il est, de quelque façon, lié par le karma. Mais l’être humain vit déjà dans la sphère de la Lune avec les entités que nous appelons les Angeloï, les Archangeloï, les Archaï, et en traversant les sphères qui suivent, il vit avec des entités de plus en plus élevées. Il n’est pas tout à fait juste de délimiter les choses de façon à attribuer à chacune de ces sphères, très précisément, une Hiérarchie quelconque.

Il n’en est pas ainsi en réalité. Mais dans l’ensemble, nous pouvons dire pourtant que les Archaï, les Archangeloï, les Angeloï, sont en relation avec nous avant que nous pénétrions dans la sphère solaire, avant que nous nous adaptions à tout ce que nous avons à faire, entre la mort et une nouvelle naissance, avec les entités des Hiérarchies des Exousiaï, des Dynamis, des Kyriotetes puis, progressivement, en nous adaptant de façon encore indéterminée à la sphère des Trônes, des Chérubins, des Séraphins, en nous préparant à vivre sur Mars et sur Jupiter. Une Hiérarchie ne correspond pas exactement à un corps planétaire, à une sphère planétaire. Mais une autre chose est valable, et qui sera pour nous importante quand nous envisagerons de près les détails des enchaînements karmiques.

Il nous faut seulement acquérir une représentation bien déterminée, qui peut-être apparaît tout d’abord étrange quand on part des habitudes de pensée et de sentiment qui sont les nôtres sur la Terre. Quand nous sommes sur terre et que nous ressentons ce qu’est l’existence, nous pensons que le terrestre nous entoure directement : à la surface de la Terre, sous sa surface, un peu au-dessus, dans l’atmosphère, et par un sentiment défini, nous élevons le regard au-dessus de nous quand nous voulons nous orienter vers ce qu’on appelle le supra-terrestre. A notre sensibilité, le supraterrestre apparaît comme quelque chose qui se trouve au-dessus de nous.

Voici ce qui est étrange, et pourtant vrai : Lorsque nous sommes nous-mêmes dans les sphères vers lesquelles nous élevons le regard à partir de la terre parce qu’elles sont supra-terrestres, c’est exactement l’inverse qui se produit. Du haut des mondes supra-terrestres, nous abaissons le regard, et en un certain sens nous faisons ainsi pendant toute notre existence entre la mort et une nouvelle naissance. Vous demanderez : Ne vivons-nous pas suffisamment la réalité terrestre ici sur la terre, faut-il encore abaisser notre regard vers elle comme vers un ciel souterrain durant la vie entre la mort et une nouvelle naissance ? – Pour comprendre cela, il faut envisager autre chose encore.

Ce que nous apercevons ici sur la terre, quand nous vivons dans un corps physique enfermé dans une peau, entre la naissance et la mort, ce que nous apercevons dans les étendues cosmiques est certes grandiose, majestueux, élève l’esprit, le cœur et la sensibilité, nous place parfois dans des situations tragiquement douloureuses – c’est une vie riche. Et présent ici sur terre, l’homme se dira facilement. En face de la majesté et de la grandeur de tout ce qu’il peut regarder, notamment du ciel étoilé, comme étant son monde extérieur, ce qui vit à l’intérieur de notre peau, ce que nous sommes ici, hommes physiques, entre la naissance et la mort, c’est de peu d’importance.

Mais il n’en est pas ainsi pour la vue que nous en avons entre la mort et une nouvelle naissance. A ce moment, tout ce qui est ici sur la terre le monde extérieur pour nous, c’est notre monde intérieur. Nous nous élargissons peu à peu aux dimensions des sphères de l’univers. Ce que nous ressentons comme étant nous-mêmes grandit de plus en plus. Et si nous exprimions dans le langage terrestre ce que nous ressentons alors, voici ce qu’il nous faudrait dire.

Sur la terre, nous disons « mon cœur », et nous entendons par là quelque chose qui se trouve enclos dans les limites de notre peau. Quand nous vivons entre la mort et une nouvelle naissance, nous ne disons pas « mon cœur », nous disons « mon soleil ». Car à un certain stade entre la mort et une nouvelle naissance, après avoir grandi aux dimensions de l’univers, le Soleil est en nous comme l’est notre cœur sur la terre, et de même les autres sphères planétaires dans leur réalité spirituelle que j’ai décrite. Par contre, tout ce qui est enclos dans la peau humaine devient monde extérieur pour nous. Vous ne devez pas vous représenter la chose sous l’aspect qu’elle offre quand l’anatomiste dissèque un cadavre. Elle n’a pas cet aspect, elle est plus majestueuse et plus grande que l’ensemble de l’édifice universel constituant ce monde extérieur que de la terre nous embrassons du regard. Dans tout ce qui se présente aux sens physiques comme étant simplement le cœur, les poumons, le foie, etc. dans tout cela apparaît, du point de vue qui est le nôtre entre la mort et une nouvelle naissance, comme un monde grandiose et puissant, plus grand que le monde que notre regard embrasse ici, du point de vue terrestre.

Une autre chose singulière apparaît encore. Vous direz : Eh oui, mais chaque homme a cependant ce monde, et au-delà de la mort sont emportés autant de mondes qu’il y a d’hommes qui meurent. On devrait donc, en fait, voir après la mort autant de mondes que l’on aperçoit d’êtres humains. Mais voici en quoi réside le secret : premièrement, on perçoit tous les humains avec lesquels on est lié karmiquement de quelque façon comme une unité, comme un monde unitaire. Et à ceux-ci viennent se joindre les autres qui eux aussi, plus ou moins – encore que moins rigoureusement – forment une unité et, s’unissant à nous aussi, forment avec nous une unité. Car quand on quitte le monde physique-sensible pour entrer dans le monde spirituel, tout change. Certainement, bien des choses sont paradoxales aux yeux de celui qui n’est pas habitué à ressentir ce qui correspond à de telles représentations.

Mais il faut de temps en temps indiquer ce que sont les particularités du monde spirituel telles qu’elles se révèlent à la sagesse initiatique. Voyez-vous, ici, dans le monde physique sensible, on peut compter : un, deux, trois ; on peut même – mais pas maintenant justement – compter de l’argent ; mais dans le monde spirituel, compter ainsi n’a en fait pas de sens. Le nombre ne signifie rien de particulier, tout est plus ou moins unité, et la manière de distinguer les choses entre elles quand on les compte, quand il faut les isoler, n’existe pas dans le monde spirituel. Bien des choses dans le monde spirituel doivent être décrites tout autrement que dans le monde physique sensible.

Et ce qui ici, dans le physique, est en fait l’être intérieur de l’homme apparaît, du point de vue du monde spirituel, tout autre qu’ici. L’édifice qu’est l’homme apparaît grandiose et puissant, plus grandiose et plus puissant que l’édifice du ciel tel qu’on le voit de la terre. Et ce que nous élaborons en commun avec les Hiérarchies en vue de la vie terrestre future, celle qui fait suite à l’existence entre la mort et une nouvelle naissance, il faut que cela s’adapte à l’édifice humain, que ce soit une âme et un esprit qui l’imprègnent et l’animent de vie. Car comment cette vie humaine se déroule-t-elle sur la terre ?

En venant au monde, à la vie terrestre, nous recevons de nos parents, en apparence, le corps physique dans sa totalité. Et la chose pourrait apparaître mais en réalité elle n’est pas ainsi – comme si nous descendions du monde suprasensible, étant âme et esprit venus de l’existence pré-terrestre, et que nous nous unissions extérieurement seulement avec ce que les parents nous ont préparé dans le monde physique, avec ce qui se forme dans le corps maternel. Mais voici ce qui en est en réalité : ce qui, dans notre corps physique, est constitué par de la substance physique, est constamment en voie de modification.

Cette substance disparaît constamment pour être renouvelée. Il vous suffit de penser à vos ongles et à vos cheveux. Vous vous coupez les ongles, et ils repoussent toujours. Mais ce n’est là que l’aspect extérieur des choses ; en réalité, l’homme « s’écaille » constamment vers l’extérieur et remplace constamment, à partir d’un centre intérieur, ce qu’il a dépouillé. Il repousse constamment la matière vers l’extérieur, il la rejette. Et au bout de sept ans, toute la substance physique qui était en nous a été rejetée et remplacée. Voyez-vous, il en est bien ainsi : J’ai déjà eu le plaisir de parler ici, à Breslau il y a sept ans. Et nos amis étaient assis également là devant moi.

Mais de cette matière physique qui se trouvait là sur les chaises, il ne reste plus rien : elle a disparu, tout est remplacé par une autre matière physique ; ce qui est demeuré, c’est l’individualité psychique et spirituelle. Certes, elle existait déjà avant de naître, elle était présente dans le monde pré-terrestre. Elle avait été présente aussi dans des vies précédentes, elle est fidèle en quelque sorte. Mais la substance du corps physique qui se trouvait sur les chaises il y a sept ans, elle a depuis longtemps disparu, emportée par tous les vents en d’autres lieux du monde.

Cet échange qui s’accomplit tous les sept ou huit ans commence à se faire dès la naissance. Nous ne recevons de nos parents qu’une substance et une forme qui durent jusqu’au changement de dentition.

La substance que nous modelons ensuite est l’œuvre de notre individualité. Le changement de dentition est quelque chose de très important. Des parents, nous recevons pour aller jusqu’au changement de dentition un modèle qui leur ressemble et en lequel résident les qualités héréditaires. D’après ce modèle, notre individualité psychique et spirituelle donne lentement sa forme à un second corps qui est présent du changement de dentition jusqu’à la puberté, et qui est ensuite rejeté ; alors, un troisième corps commence à se former. Les qualités dont nous héritons effectivement, celles qui subsistent, ont pour origine ce second corps auquel nous donnons forme d’après le modèle.

Ce que nous avons modelé d’après celui-ci, nous l’organisons conformément à l’art inconscient acquis dans la vie pré-terrestre, l’art de former l’organisme humain en puisant à ses secrets. Le premier corps, que nous gardons jusqu’au changement de dentition, ne nous sert à rien d’autre qu’à ressembler à nos parents, conformément à notre karma. Les véritables secrets, les secrets profonds et vastes d’après lesquels l’organisme humain est construit, merveilleuse image reflétant l’édifice extérieur du ciel – ces secrets, il nous faut apprendre à en connaître la nature intime durant la vie entre la mort et une nouvelle naissance. Et c’est cela que nous devons apprendre à revivre après avoir passé la moitié de l’existence dans la sphère du Soleil. Il nous faut apprendre à nous adapter à la seconde moitié, qui nous donne l’occasion de former les impulsions de notre karma. Notre regard porte à nouveau sur une œuvre merveilleuse qui s’accomplit en commun avec les êtres des Hiérarchies supérieures dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance.

Comme ici sur la terre nous avons à faire aux minéraux, aux plantes, aux animaux, à d’autres êtres humains, entre la mort et une nouvelle naissance nous avons à faire, non pas à des minéraux, mais à d’autres âmes humaines comme il a été décrit, et au lieu des minéraux, des plantes, des animaux, aux Archaï, aux Archangeloï, aux Angeloï, et avec eux nous donnons forme à notre karma. Et pendant tout ce temps, nous abaissons le regard vers le champ terrestre dans lequel doit se réaliser notre karma, nous le regardons avec nostalgie comme quelque chose vers quoi se tendent toutes les forces de notre sensibilité, toutes nos aspirations, de même qu’entre la naissance et la mort ici sur terre, nous regardons avec toute notre sensibilité les hauteurs célestes.

En nous élevant vers la sphère de Lune, vers celle de Mercure, vers celle de Vénus, nous nous adaptons aux entités de la Hiérarchie des Archaï, des Archangeloï, des Angeloï. Ce sont les êtres qui jugent ce que nous avons de bon et de mauvais, et aussi, dans le sens où je l’ai exposé dans les conférences précédentes, de ce qui nous mutile. Car le mal mutile notre âme et notre esprit. Ce sont-là les juges, nous sommes tout d’abord devant le jugement porté par le cosmos. En parvenant dans la sphère du Soleil, nous sommes parmi les Exousiaï, les Dynamis, les Kyriotetes, au sein des entités qui ne sont pas seulement des juges, mais qui travaillent à notre karma.

Ces entités : Exousiaï, Dynamis, Kyriotetes, sont de préférence des habitants du Soleil, et en même temps, naturellement, des habitants de l’univers entier. De par leur nature, elles appartiennent aux mondes spirituels. Mais entre ces mondes spirituels et les mondes physiques, sensibles, il faut des médiateurs, et ces médiateurs, ce sont les Trônes, les Chérubins et les Séraphins. Ils occupent dans le cosmos spirituel un rang élevé parce qu’ils sont les plus puissants ; non pas seulement en esprit, dans ce qu’ils vivent en esprit ; mais parce que ce qu’ils vivent en esprit, ils le réalisent dans le physique. Quand, entre la mort et une nouvelle naissance, nous envoyons un regard nostalgique vers la terre, nous contemplons en fait, conscients d’abaisser les yeux vers le champ terrestre, les étranges expériences que vivent entre eux les Séraphins, les Chérubins, les Trônes.

Nous regardons vers en-bas, nous voyons s’accomplir les actes vécus par les Séraphins, les Chérubins, les Trônes, des actes qui nous bouleversent profondément. Nous apprenons peu à peu à comprendre ces actes qui se déroulent entre les Séraphins entre eux, les Chérubins entre eux, les Trônes entre eux, et d’autre part entre les Trônes et les Séraphins, les Trônes et les Chérubins, et ainsi de suite. Ils font là quelque chose, quelque chose de juste qui apporte une compensation et dont nous avons le sentiment que cela nous concerne, quand nous apprenons peu à peu à le comprendre.

Cela, c’est l’image qui se forme, dans l’activité de l’univers, avec ce que nous avons été dans notre vie terrestre précédente en bien et en mal. Le bien doit avoir de bonnes conséquences, le mal de mauvaises. Les Séraphins, les Chérubins, les Trônes donnent forme aux conséquences de ce que nous avons semé sur terre. Nos mauvaises actions ont des conséquences mauvaises dans le cosmos. Nous voyons les Séraphins, les Chérubins, les Trônes opérant une activité qui est la conséquence de nos mauvaises actions. Et nous apprenons peu à peu à reconnaître que dans l’évolution du monde ce qui s’accomplit entre les Séraphins, les Chérubins, les Trônes, c’est la réalisation de notre karma perçu avant que nous puissions le vivre sur la terre. L’ébranlement est d’autant plus fort que nous nous disons, avec toute la force que nous pouvons avoir dans la vie spirituelle entre la mort et une nouvelle naissance : Ce que les Chérubins, les Séraphins, les Trônes vivent dans le champ de leur existence divine reçoit sa juste compensation que nous connaîtrons au cours de la prochaine vie terrestre.

Ainsi notre karma est-il vécu à l’avance, dans le monde supra-terrestre tout d’abord, par les Séraphins, les Chérubins, les Trônes. Oui, dans leur nature spirituelle, les dieux sont les créateurs de toute réalité terrestre. Et il faut que tout d’abord ils vivent tout eux-mêmes. Ils le vivent dans la sphère de l’esprit, et cela est ensuite réalisé dans la sphère du physique, du sensible. Le karma que nous vivons, lui aussi, les Séraphins, les Chérubins, les Trônes le vivent à l’avance dans leur séjour divin, et c’est ce qui crée la totalité des forces qui donnent forme à notre karma. Nous vivons ainsi l’existence des sphères planétaires, nous vivons ce qui se passe sur Mercure, le jugement tout d’abord des Archaï, des Archangeloï, des Angeloï. A cela viennent se mêler aussi les Séraphins, les Chérubins, les Trônes, qui vivent à l’avance notre karma.

Nous éprouvons ainsi en nous-mêmes la dette que par nos actions passées nous avons contractée envers l’univers, nous vivons par l’exemple des dieux ce qui devra s’accomplir dans notre vie. C’est une expérience complexe, mais elle fait partie de cette vie supra-terrestre qui est le fondement de notre vie terrestre. Ensuite, quand nous pressentons la richesse de cette vie entre la mort et une nouvelle naissance, et que nous ajoutons à cette substance le contenu de la vie terrestre, nous avons alors une représentation réelle et valable de ce qui, en réalité, s’accomplit dans le monde par l’homme, sur l’homme, en l’homme. C’est alors certes que pour la première fois notre connaissance de soi est de la façon juste approfondie, pénétrée d’âme et pénétrée d’esprit. On n’envisage la vie de l’être humain dans sa vérité qu’en considérant ce qui se passe dans cette vie sur l’arrière-plan de ce qui s’accomplit dans le monde spirituel.

Nous voyons des êtres humains apparaître ici sur la terre. Ils naissent, deviennent des enfants, grandissent ; ils apparaissent avec tel ou tel destin, savourent, créent, travaillent, portant en eux telles ou telles facultés. La vie historique des hommes au cours des temps est constituée aussi par leurs facultés, par leurs actes, par leurs pensées et par ce qu’ils ressentent. Tous ces humains qui entrent ainsi dans la vie terrestre s’écoulant entre la naissance et la mort ont accompli des vies terrestres antérieures au cours desquelles ils ont vécu la réalité terrestre de façon un peu différente, et lui ont donné une autre empreinte. Les effets de leurs vies terrestres antérieures se font sentir dans toutes celles qui suivent. Mais nous ne pouvons comprendre cet ensemble de rapports que si nous portons aussi le regard sur les périodes de la vie entre la mort et une nouvelle naissance.

Nous parvenons alors à une juste compréhension de la vie historique. Car à ce moment tout devient pour nous tel que nous nous disons : Ce qui apparaît dans une époque du fait des hommes se rattache à une époque antérieure de la Terre. Mais comment ce qui a eu lieu dans ces époques antérieures se transmet-il à celles qui suivent ? – Les historiens ont pendant longtemps décrit les choses en notant simplement la succession des faits dans l’histoire. On ne pouvait alors pas comprendre comment les faits ultérieurs étaient la suite des précédents. Puis quelques hommes sont venus qui ont dit : Les idées sont actives dans l’histoire, et les idées se réalisent en effet. – Celui qui pense en s’en tenant à la réalité ne se représente rien quand on parle des idées qui doivent se réaliser, D’autres sont alors venus, les historiens matérialistes, qui ont dit : Les idées, c’est du bla-bla-bla ! Ce qui se réalise, ce sont les conditions économiques, c’est d’elles que tout provient. Ainsi s’instaura une conception de l’histoire matérialiste, mécaniste.

Tout cela n’est en fait que barboter à la surface des choses. En réalité, ce qui s’est passé dans des époques antérieures a été transmis aux suivantes par les hommes eux-mêmes. Ce qu’ils font eux-mêmes est la conséquence de ce qu’ils ont fait dans des vies précédentes. Il en va ainsi de tout ce qui est important, et de tout ce qui l’est peu, et qui arrive au cours de l’histoire. Ce sont les âmes humaines elles-mêmes qui introduisent le passé dans le présent. La conception que l’homme se fait de la vie est approfondie seulement quand on peut aussi voir en l’être humain le porteur du devenir historique. Mais on ne peut le considérer ainsi que lorsqu’on accède dans la vie humaine à ce qui s’accomplit entre la mort et une nouvelle naissance, dans les sphères planétaires, par les entités des Hiérarchies supérieures travaillant en commun avec les hommes.

Illustrons cela par un exemple. En un temps relativement ancien, à peu près justement celui qui était proche de la fondation du christianisme, un initié était incarné en Orient, aux Indes. Du fait que cette individualité, dans son incarnation terrestre aux Indes, avait de mauvais yeux – il faut bien tenir compte des détails quand on étudie les enchaînements karmiques – elle avait porté sur toutes choses un regard plus ou moins superficiel. Elle avait pris place au sein de la conception mystique hindoue ; puis elle traversa d’autres incarnations qui étaient moins importantes. Ensuite elle parcourut une vie entre la mort et une nouvelle naissance durant laquelle tout ce qui s’était déposé dans son âme pendant une vie d’expériences superficielles aux Indes fut élaboré dans la sphère de Mercure, en partie dans celle de Vénus, en partie dans celle de Mars, et prit une certaine forme à laquelle avaient contribué des entités des Hiérarchies supérieures. Or, il en est généralement ainsi, chez la plupart des humains, que le karma reçoit une forme caractéristique dans une sphère planétaire de préférence. Mais cette action commune engendra une individualité pour laquelle, à la forme des facultés intérieures, à la transformation karmique des facultés issues du mode d’expérience hindou, contribuèrent presque à égalité la sphère de Mercure, celle de Vénus et celle de Mars. Réincarnée au XIXe siècle, cette individualité devint Henri Heine.

Etudions un tel exemple puisé aux profondeurs de la vie spirituelle, et mis au jour par une investigation spirituelle particulièrement scrupuleuse. Le Philistin rigide et superficiel dirait : Mais tout l’arôme de la personnalité s’évapore ; je veux la connaître dans ses qualités élémentaires. – Que le Philistin rigide parle ainsi, cela relève de son droit, et même du droit du Philistin rigide qu’il est conformément à son karma. Mais ainsi il n’atteint la vérité que jusqu’à un certain degré. Lorsqu’on plonge plus profondément dans les faits, on amène au jour les infrastructures et les arrière-plans de la vérité, de la réalité.

Alors il faut dire : la vie, la vie aussi de l’individu, ne perd pas en signification, elle en est au contraire infiniment plus riche lorsqu’on l’étudie en s’appuyant sur de telles bases, lorsqu’on voit vraiment briller à travers cette vie problématique, fragmentaire, de Henri Heine au XIXe siècle ce qui fut autrefois une incarnation hindoue, et qui peut ensuite être vécu, sous les influences résultant d’une vie précédemment vécue sur Mercure, sur Vénus et sur Mars : – sur Mars, où se développe une certaine agressivité vis-à-vis de l’existence terrestre à venir, où donc ce qui a été acquis dans une vie antérieure, une faculté particulière, se transforme en un certain sens agressif ; – sur Mercure, où l’âme peut acquérir une faculté karmique particulièrement élaborée dans cette sphère : voltiger au-dessus des sensations et des concepts ; – et sur Vénus, où d’autre part un certain élément érotique spirituel a pu s’introduire dans les facultés de représentation.

En embrassant du regard une telle vie humaine, nous contemplons en même temps l’existence universelle, et ce que nous voyons ainsi n’est vraiment pas moins riche que ce que nous obtiendrions par une étude directe, dite élémentaire, qui n’est qu’une vue terre-à-terre. En fait, on voit comment ce qui appartient à l’histoire dans le passé se transmet à ce qui vient après, et que les médiateurs sont les mondes planétaires avec leurs entités. C’est ainsi qu’enfin l’histoire devient réalité, sinon elle reste lettre, elle reste faite de trente-deux lettres. Nous commençons ainsi à lire l’histoire en voyant, derrière les différentes destinées humaines, des mondes entiers d’actions divines, des mondes plus grandioses encore, plus puissants dans leur ampleur que le devenir historique de l’humanité, dans lesquels nous trouvons toujours insérées les destinées individuelles.

Prenons un autre exemple. Celui d’une individualité qui avait reçu une formation approfondie – pour l’époque – au temps où sur la terre l’Islam se propageait à travers l’Afrique du Nord et l’Espagne. Il y avait encore en Afrique du Nord des écoles qui ressemblaient à celle où avait été formé Saint Augustin ; mais c’était un peu plus tard, et l’école était tombée en décadence. Cette individualité apprit beaucoup de choses qui étaient particulières à ces écoles, et où l’on trouvait encore beaucoup d’enseignements issus des anciens Mystères, mais décadents. Cette individualité gagna l’Espagne et entra en relation avec l’école cabalistique – non pas ce qu’elle fut plus tard, mais l’école cabalistique juive ancienne ; elle acquit bien des choses relevant de la Cabale du passé, et devint un esprit doté d’un élément manichéen et cabalistique, dans une âme d’une grande agilité intérieure.

Cette individualité continua de se développer au cours d’une vie entre la mort et une nouvelle naissance, en particulier en collaborant avec les entités qui ont à faire avec l’existence sur Mars. Elle fut ainsi dotée sur Mars d’un certain sens agressif, mais en outre d’une souplesse dans l’usage de la langue, d’un véritable don de séduction par la parole, d’une grande facilité dans le maniement par le langage de toutes sortes de problèmes que son être intérieur portait, venant d’incarnations antérieures. Elle s’incarna alors au XVIIIe siècle, et fut Voltaire.

Voyez-vous, de savoir que l’existence de Voltaire nous reporte à des expériences analogues, même à celles que vécut saint Augustin dans sa jeunesse, analogues à des expériences ultérieures avec la Cabale, avec cet élément d’ironie présent aussi dans la Cabale des origines, de savoir que tout cela existe, d’en embrasser du regard les enchaînements, de porter par ailleurs les yeux sur les liens entre les deux vies terrestres et ce qui les séparait entre la mort et une nouvelle naissance : c’est ce qui fait du monde un tout, et conduit alors vers la réalité. Quand le regard porte sur les vies terrestres, deux de ces vies successives ne nous donnent d’abord rien de cohérent. On ne voit pas ce qui, dans la seconde, vient de la première. Et en outre, ce ne sont que des fragments. On ne voit pas ce qui s’est passé entre temps ; tandis que la réalité englobe la totalité. Et il en est bien ainsi qu’en fait, on n’aborde la réalité que si l’on étudie, non seulement la nature, mais aussi l’être humain en fonction de ses arrière-plans spirituels.

Dans cette perspective, il faut bien qu’à partir de maintenant un air nouveau souffle dans notre mouvement. Lorsque la Section allemande de la Société Théosophique fut fondée à Berlin en 1902, j’annonçai la première conférence que je voulais donner sous le titre « Exercices pratiques sur le karma ». La conférence fut bien annoncée, mais ne put être donnée pour cette simple raison que les circonstances étaient ce qu’elles étaient. Les différents anciens membres du mouvement théosophique se faisaient leur idée de ce que l’on peut dire et de ce qu’on ne peut pas dire, et cela avait engendré tout un milieu, toute une atmosphère. Les personnalités dirigeantes eussent été retournées si quelqu’un avait commencé à ce moment à parler d’exercices pratiques sur le karma. Le mouvement théosophique n’était tout simplement pas mûr pour cela. Il fallait d’abord bien le préparer.

Et en effet, la préparation a duré deux décennies, et davantage. Mais lors du Congrès de Noël, l’impulsion a afflué de dévoiler sans réserve non seulement ce qui peut être découvert dans les domaines naturels de l’esprit, mais de dévoiler aussi sans réserve ce qui peut être recherché dans les domaines humains de l’esprit. C’est pourquoi, à l’avenir, il sera parlé sans réserve, au sein de la Société Anthroposophique, de ce qui était dès le début notre intention, mais en vue de quoi cette Société Anthroposophique devait d’abord mûrir progressivement. C’est aussi là le courant ésotérique qui est entré dans la Société Anthroposophique grâce au Congrès de Noël. Ce Congrès de Noël ne fut vraiment pas un jeu, mais bien la prise en charge de nouvelles responsabilités issues du domaine de l’esprit pour le mouvement anthroposophique.

Voyez-vous, lorsqu’on peut contempler ce qui réside entre la mort et une nouvelle naissance, on peut apercevoir clairement, par là justement, combien le monde est divers et multiple. Car quand on dit d’une part : dans la sphère de Mars est éveillé en vue de la vie terrestre future un sens agressif, l’habileté de parole, le pouvoir de manier la langue – ce n’est là qu’un aspect ; au sein de la vie sur Mars d’autres aspects sont stimulés. Et, par exemple, il en va de même pour Jupiter. On vit la sphère de Jupiter et ses entités lorsque, muni de la vision initiatique, on voit rétrospectivement la période entre la quarante-neuvième et la cinquante-sixième année, et qu’on efface l’observation portant sur soi-même.

Devant le spectacle de ce qui se déroule sur Jupiter, on peut certes être un peu bouleversé. Car les êtres de Jupiter sont bien différents des humains. Prenons seulement une qualité humaine, en soi plus ou moins répandue : prenons la sagesse. Les hommes disent : Nous sommes sages. Mais qu’il est difficile à l’homme d’acquérir cette sagesse ! Si peu que ce soit, c’est quelque chose de difficile à acquérir. Il faut lutter beaucoup intérieurement pour obtenir dans un domaine ne serait-ce qu’un peu de sagesse. Mais les êtres jupitériens n’ont pas besoin de lutter. Ils sont pourvus de la sagesse – je ne peux pas dire en naissant, car la naissance de ces êtres jupitériens n’est pas du tout ce qu’est sur la terre la naissance de l’homme dans l’embryon. Il faut vous représenter dans l’environnement de Jupiter quelque chose d’analogue aux formations nuageuses autour de la terre. Si vous vous représentez les corps humains prenant forme dans les nuages et volant ensuite vers la terre, ce serait à peu près la manière dont sur Jupiter les êtres nouveaux prennent forme dans une sorte de nuage, mais de façon telle que ces êtres qui descendraient ainsi en volant auraient pour qualité foncière la sagesse. Comme nous avons une circulation sanguine, eux ont la sagesse mais sans l’avoir méritée, sans l’avoir conquise, ils l’ont tout simplement.

C’est aussi pourquoi ils pensent tout autrement que les humains. C’est un spectacle certes bouleversant, il faut s’y habituer peu à peu. Et sur Jupiter, comme tout est sur la terre imprégné d’air, tout est imprégné et traversé de sagesse. La sagesse y est substance, elle afflue dans le vent et les orages, se déverse sur Jupiter, monte vers les hauteurs comme un brouillard. Mais dans ce brouillard qui est sagesse, ce sont toujours des êtres qui s’élèvent. Ce sont les Chérubins qui y vivent surtout, et qui dans ce contexte donnent forme au karma humain, en collaborant avec les hommes. Mais d’autres impulsions y vivent aussi. Il en est absolument ainsi : les expériences qu’un homme a traversées dans une vie terrestre précédente sont modelées karmiquement par les forces de la sagesse, d’une sagesse spontanée. Il revient ensuite sur la terre et porte l’empreinte de ce qui résulte des expériences vécues autrefois sur la terre, et auxquelles il a donné forme dans une sagesse toute naturelle, laquelle s’exprime de la manière la plus diverse. En voici également un exemple.

Il s’agit d’une individualité qui nous ramène dans la Grèce antique, dans une sorte d’atmosphère platonicienne, qui est aussi celle du travail du sculpteur. Cette individualité a vécu une incarnation importante de sculpteur, à cette époque où en Grèce s’épanouissait l’art plastique. Ce qu’elle vécut ainsi, elle l’a transporté dans des incarnations intermédiaires de moindre importance. C’est une individualité qui a surtout élaboré son karma, en vue de ce qui devait être provisoirement sa dernière incarnation terrestre, dans la sphère de la sagesse jupitérienne.

Une autre individualité nous ramène aux temps où les Européens ne peuplent pas encore l’Amérique, vers l’Amérique centrale, vers le Mexique. Elle y a vécu là dans le cadre des Mystères décadents de la population primitive du Mexique. Elle y a appris à connaître, au temps où les liens des disciples de ces mystères avec les entités spirituelles étaient encore vivants, les dieux mexicains qui vivaient là. Aujourd’hui, les érudits parlent à nouveau de ces dieux – c’est un karma particulier, mais qui n’est pas particulièrement heureux – Quetzalcoatl, Tetzkatlipoka et Taotel ; mais par leurs descriptions, on ne connaît guère plus que des noms. L’individualité dont je vous parle y menait une vie animée, bien que ces Mystères fussent décadents. Pour elle, ces dieux, Taotel, Quetzalcoatl, étaient quelque chose de vivant. Et c’étaient en effet des entités ensorcelantes, vivantes.

Là-bas, dans ces Mystères déclinants de Quetzalcoatl, elle s’imprégna d’un contenu magique, tout proche à cette époque déjà de la superstition, elle s’imprégna d’une entité comme Tetzkatlipoka – c’était une sorte de dieu-serpent avec lequel on se sentait lié par l’astralité – et ce lien prit pour elle une vie intense. Cette individualité, après avoir passé par la vie entre la mort et une nouvelle naissance, ne traversa pas d’autres incarnations, comme cette autre qui avait été homme en Grèce et avait vécu ensuite d’autres incarnations féminines. Elle fut homme au sein des Mystères mexicains, traversa, durant la vie entre la mort et une nouvelle naissance, la sphère jupitérienne de la sagesse, et vécut ensuite aux XVIIIe, XIXe siècles. L’individualité qui avait vécu en Grèce traversa aussi la sphère de Jupiter comme on peut le faire quand on a été sculpteur et qu’en même temps on a vécu à la manière des Grecs cette forme de représentations plastiques qui, à l’époque, était vraiment pleine de vie. Dans la sphère jupitérienne de la sagesse, là où cette sagesse est substance, elle métamorphosa cet élément plastique qui pouvait être vécu au contact de la forme humaine, en une faculté d’appréhension plastique de l’univers entier ; elle revint ensuite dans un corps humain avec cette hellénité portant l’empreinte de Jupiter, et naquit à nouveau en la personne de Gœthe.

L’autre individualité traversa aussi la sphère de Jupiter et métamorphosa aussi dans cette sphère ce que l’on pouvait apprendre dans les Mystères mexicains. Mais d’une vie terrestre vécue en Grèce et telle que je l’ai décrite, et d’une autre vie terrestre vécue au Mexique comme je l’ai décrite, il ne pouvait pas naître la même chose dans la sphère de Jupiter. Les deux personnalités traversèrent la sphère de Jupiter, mais il en est advenu ce qui devait naître conformément aux forces génératrices de formes issues de leurs vies précédentes. Celle qui avait passé par les Mystères mexicains revint sur terre après sa traversée de la sphère de Jupiter en la personne d’Eliphas Lévi.

Vous avez là une métamorphose étrange de pratiques magiques rituelles, de cultes magiques, en sagesse. C’est là justement un karma jupitérien de moindre valeur, bien que très riche d’esprit et plein de sagesse. On voit là comment agissent de concert ce que l’être humain a acquis dans une vie terrestre, et ce qu’il devient entre la mort et une nouvelle naissance. La vie ultérieure prend forme absolument en fonction de celle qui l’a précédée, mais ce qu’un homme a vécu dans une vie terrestre peut être dans le karma métamorphosé de la façon la plus variée, par le passage dans la même sphère. Lorsqu’on envisage la forme karmique de la vie humaine, on approfondit alors de façon juste ce qu’est cette vie humaine. Alors elle s’enrichit et seulement alors elle apparaît dans toute sa réalité ; alors on connaît vraiment dans leur réalité l’homme et la vie humaine.

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ONZIÈME CONFÉRENCE

Breslau, 10 juin 1924

Nous avons commencé à parler hier, dans la perspective du karma, du lien entre la vie humaine ici-bas sur la terre, entre la naissance et la mort, et l’autre vie de l’homme dans le monde suprasensible, entre la mort et une nouvelle naissance. Nous avons vu que le karma se constitue sous l’action de ce qui a été vécu, fait, pensé, ressenti par l’homme dans l’existence terrestre précédente et dans une série de vies terrestres successives, et de ce qui prend forme sur la base de l’expérience d’une vie terrestre à venir, par la collaboration de l’homme avec d’autres âmes humaines qui lui sont karmiquement liées, et avec les entités spirituelles des Hiérarchies supérieures. Nous avons vu que, par là, la vie de l’histoire humaine devient transparente. Nous voyons en quelque sorte chaque être humain – qu’il ait accompli des actions remarquables et laissant au monde son empreinte, ou qu’il ait agi dans des cercles restreints – sur l’arrière-plan d’une activité spirituelle globale.

Nous avons vu en particulier que l’étude de la destinée humaine, quand nous commençons à la comprendre, nous apparaît comme une expression extérieure, terrestre, d’un accomplissement puissant, universel, se déroulant aussi à l’arrière-plan dans le monde spirituel. Nous avons ainsi montré que c’est l’homme lui-même qui apporte et rend efficace, à une phase ultérieure de la terre, ce qui s’est passé dans une période antérieure. C’est grâce à l’homme donc que se forment les enchaînements entre les événements historiques, et je crois qu’une étude de l’histoire ainsi envisagée peut faire une impression édifiante. Oui, la manière dont nous ressentons notre propre karma, dont nous pouvons nous y adapter, est ressentie comme il convient quand tout d’abord – avant de nous consacrer à l’expérience vécue du karma isolé – nous voyons, à propos de personnalités dont la vie est plus ou moins bien connue en général, comment l’effet produit par une vie terrestre prend forme dans les vies qui lui font suite.

Nous avons vu par des exemples comment la nature spirituelle tout entière et les entités spirituelles agissent sur ce que l’homme, quand il a franchi le porche de la mort et continue à vivre dans le monde spirituel, apporte de lui-même dans ce monde spirituel. Nous avons fait certaines remarques sur l’action propre à la sphère de Jupiter. La sphère de Saturne exerce une action plus bouleversante encore dans sa singularité. Vous savez bien – je l’ai mentionné – que pour obtenir de façon autonome une vue d’ensemble de tous ces rapports, il faut, en partant d’une vie ayant dépassé la soixante-troisième année, reporter son regard sur la phase comprise entre la cinquante-sixième et la soixante-troisième année, afin de pouvoir juger, dans le cadre des liens d’ensemble qui constituent la vie et l’activité spirituelle de l’univers, de l’action que peut exercer la sphère de Saturne sur l’homme.

Car tout ce qui agit en liaison avec la sphère de Saturne est de telle nature qu’en fait, au sein de cette sphère, règne en toutes les entités une conscience forte et pénétrante du passé, et plus ou moins d’inconscience en ce qui concerne le présent. C’est ce qui fait une impression bouleversante. Les êtres saturniens agissent en réalité dans leurs actions actuelles, y compris celle des Séraphins, comme en puisant à l’inconscient, ils ne savent pour ainsi dire pas directement ce qu’il advient d’eux et par eux dans l’instant présent ; mais ils savent aussitôt, exactement et de façon pénétrante, ce qu’ils ont fait, ce qu’ils ont pensé, ce qui est advenu d’eux quand cela s’est produit.

J’aimerais utiliser une image pour caractériser cette étrange manière d’être dans la sphère de Saturne. Représentez-vous que vous cheminez sur la terre, et que vous ne sauriez jamais, au moment présent, ce que vous faites, ce que vous pensez, ce qu’il advient de vous ou par vous ; mais vous vous rendez quelque part – prenons un fait simple. Là où vous allez, vous ne vous voyez pas, mais vous laissez des traces : supposons que là où vous vous trouviez immédiatement auparavant, il y ait un bonhomme de neige. Vous faites à nouveau un pas : encore un bonhomme de neige, puis un autre pas : encore un bonhomme de neige, et ainsi de suite. Il se forme de vous constamment une image plastique, et vous pouvez voir exactement ce que vous étiez. Au moment déjà où quelque chose arrive de votre fait, vous le voyez comme c’est, comme cela subsiste, et prend place dans l’éternité.

Et vous portez votre regard sur une perspective où tout est inscrit comme dans une chronique éternelle dans l’univers, tout ce qui est arrivé par vous. Telle est la conscience qu’ont d’eux-mêmes les êtres saturniens. Et tout ce qui est contemplé de cette façon, comme étant le devenir passé, par ces êtres saturniens, s’unit à nouveau au devenir passé de toutes les entités du système planétaire dans son ensemble, si bien qu’en quelque sorte la conscience des êtres saturniens est faite du regard rétrospectif qu’en tout instant ils portent sur l’ensemble de la mémoire – si je puis ainsi m’exprimer – du système planétaire vivant dans son ensemble, dans toutes ses entités. Dans le champ cosmique, universel, du souvenir des êtres saturniens, tout est inscrit.

Si par cette découverte de l’activité et de la nature de la sphère saturnienne l’observateur initié est déjà fortement bouleversé, c’est encore bien davantage le cas quand il voit comment ces êtres transportent dans une vie terrestre nouvelle les effets de leur vie précédente, après avoir dû laisser élaborer leur karma dans la sphère de Saturne en fonction de leurs expériences particulières. Et effectivement, le spectacle de l’univers se trouve immensément enrichi d’un contenu puissant et majestueux lorsqu’on sait qu’il s’agit d’une personnalité appartenant à l’histoire universelle.

Lorsqu’on considère la vie de telles personnalités ici sur la terre, on est conduit – lorsqu’on l’observe en esprit, en lisant et pas seulement en épelant – vers les hauteurs de la vie et de l’essence de la sphère saturnienne. La vision du spirituel est considérablement enrichie quand on voit agir la sphère saturnienne. Elle en perçoit l’action se manifestant dans ce qui arrive sur terre, elle voit un reflet de ce qui se passe dans la sphère saturnienne. J’aimerais éclairer la chose par un exemple.

On peut diriger le regard sur une individualité humaine qui a passé par une existence dans le sud de l’Europe, au premier, deuxième siècle de l’ère chrétienne, alors que l’hellénisme agissait encore avec force dans l’évolution du christianisme ; cette personnalité était douée d’une âme réceptive, vigoureuse, fine, d’une coloration un peu intellectuelle vis-à-vis du christianisme teinté d’hellénisme, et fut transportée dans l’Empire romain où elle a vécu tout ce que l’on y pouvait vivre dans les siècles où le christianisme commençait à se répandre : les persécutions injustes contre les chrétiens, les violences des Césars romains, bref tout ce qui constituait en général le comportement des Césars romains envers des êtres plus délicats ; une âme qui vécut dans une profonde indignation ce qui peut être perçu là, et qui en fait passa par la mort dans une atmosphère de résignation en se disant :

Un monde dans lequel de telles choses sont possibles pourra-t-il vraiment engendrer un progrès ? Dans un certain doute sur la possibilité que s’établisse d’une manière générale dans le monde un équilibre entre le bien et le mal, cette âme s’éleva au-dessus du spectacle qu’offrait le césarisme romain, et à son regard spirituel, au regard de son âme, s’offrait d’une part le mal fait par les Césars, et de l’autre la nature adonnée au sacrifice des martyrs chrétiens. Cette âme contemplait dans un contraste rude et brutal le bien d’un côté, le mal de l’autre. C’est sous cette impression qu’elle franchit le porche de la mort, puis traversa ensuite des existences terrestres de moindre importance. Car ce qui avait, durant cette vie gréco-romaine, chargé cette âme de son poids, avait creusé en elle des sillons profonds. C’est ce qui fut ensuite élaboré au sein de la sphère saturnienne pour devenir le karma futur de cette individualité au moment où le XVIIIè siècle était proche.

La sphère de Saturne travaille dans la gravité et dans une activité pénétrante à la forme que prend le karma. Et justement ensuite, quand il s’agit d’appréhender l’âme humaine dans toute sa profondeur et de développer en puisant à ces sources profondes des forces très radicales, elle fournit ces forces vigoureuses ; car tout ce qui s’accomplit au sein de la sphère de Saturne est d’une grande force, d’une grande intensité spirituelle, si spirituelle que cela agit très profondément sur l’homme quand il descend vers une existence terrestre, et marque profondément son organisme physique. L’organisation physique qui prend naissance est habitée par l’enthousiasme qu’inspire une compensation à tout ce que l’âme a vécu dans une vie terrestre précédente.

Le regard porte avec force en arrière. Lorsque le karma est élaboré au sein de la sphère de Saturne, il porte sur des souvenirs, sur le passé et sur la forme que prend l’être. Puis, quand l’homme descend vers la sphère terrestre, apparaît en un certain sens l’image négative de ce qu’on a vécu là. Ce regard rétrospectif intense se métamorphose en une aspiration énergique vers des idéaux qui orientent vers l’avenir, vers le futur, de telle sorte que les êtres qui reçoivent un karma élaboré dans la sphère de Saturne s’enthousiasment pour l’avenir et veulent donc agir pour des idéaux tournés vers l’avenir, parce que dans la sphère de Saturne ils ont contemplé dans la vie spirituelle pure le passé avant toute chose.

L’individualité dont je parle ici apparut dans la seconde moitié du XVIIIè siècle en la personne de Friedrich Schiller. Et prenez maintenant toute la vie de Schiller, prenez-la dans la forme si intensément frappante – du point de vue esthétique un peu faible peut-être – des drames de jeunesse de Schiller, avec toute sa fougue, mais prenez aussi l’immense gravité, on aimerait dire aussi l’immense mélancolie qui habite l’âme de Schiller, et voyez notamment le caractère émouvant du destin du jeune Schiller tel que l’engendre la coloration foncière, mélancolique, de son âme ; voyez-le s’élever d’autre part à une sorte d’appréhension enthousiaste de l’hellénisme au moment où il fait la connaissance de Gœthe, – voyez tout cela au premier plan, et voyez derrière l’homme en qui est né le fondement de cette conception au premier, deuxième siècle de l’ère chrétienne, par l’expérience intérieure du christianisme hellénisé d’une part, par celle de l’indignation provoquée par les Césars romains d’autre part, et comment ensuite tout cela s’est approfondi pour engendrer un nouveau karma dont l’action est si empreinte de gravité, celle de Saturne. Selon son karma, Schiller est réellement un saturnien.

Ces choses ne sont pas vécues par l’âme de façon juste quand elle ne veut les entendre que comme une théorie. Elles ne sont bien saisies que quand la sensibilité tout entière s’y ouvre, quand tout d’abord on plonge avec sa sensibilité dans la nature et l’activité toute spirituelle du monde des astres – ici de la sphère de Saturne – et lorsque après avoir approfondi sa sensibilité afin de comprendre ce qu’est l’action d’une destinée terrestre, on la contemple.

Je vais donner un autre exemple où cette action est toute différente. On peut porter les yeux sur une individualité qui, dans une vie terrestre récente, avait même compté jusqu’à un certain degré parmi les initiés. Mais avant de parler de ce karma, il me faut formuler une question qu’en fait toute personne qui réfléchit à ce dont nous parlons maintenant doit se poser, et que certainement beaucoup d’entre vous se sont déjà posée.

Elle se pose lorsqu’on entend ce qui figure dans des études anthroposophiques : au cours de l’évolution terrestre, des hommes ont été initiés aux grands secrets de l’existence, initiés à la sagesse hindoue. Notre regard se porte avec un immense respect, avec une profonde estime, sur ces anciens initiés de l’évolution humaine. Lorsque ensuite nous parlons de réincarnation, de vies terrestres successives, la question peut surgir : Qu’en est-il de la réincarnation de ces initiés ? Elle peut aller plus loin et se formuler ainsi : Les initiés se seraient-ils complètement retirés du monde dans lequel nous vivons maintenant entre la naissance et la mort ?

Ce n’est absolument pas le cas. Mais il ne faut pas oublier que l’être humain, lorsque son individualité descend de l’existence pré-terrestre, spirituelle et psychique, vers une vie terrestre, est lié, par le corps physique déjà, à ce qu’une époque peut lui donner par l’éducation et par d’autres éléments analogues. Ces éléments, celui qui vient s’incarner sur la terre doit les accepter. Nous pouvons tout à fait porter le regard sur quelque individualité initiée, disons dans un très ancien passé, et dont le karma veut que plus tard, elle se réincarne au XVIIIè XIXè siècle. Mais au XVIIIè siècle, il n’existait nulle part dans notre civilisation des corps comme il y en avait dans ce lointain passé, des corps si souples, pouvant s’adapter si bien à l’individualité spirituelle de l’homme.

Croire que le corps humain est resté le même depuis des temps immémoriaux n’est que l’idée préconçue d’une science dégénérée. A l’ère du matérialisme, ce corps est effectivement dur, sans souplesse, sans plasticité, on ne peut le manier facilement. Les conditions qui régissent l’hérédité, qui sont d’autre part liées à la mentalité, à toute l’attitude des âmes, sont telles – l’individu n’y est pour rien, c’est le fait de toute la civilisation – que l’on ne peut faire pénétrer dans l’organisme physique une partie de ce que l’âme apporte du temps où elle était initiée, et que cet apport ne peut atteindre directement la conscience individuelle ; car on ne peut rattacher à la conscience extérieure, issue de l’époque, que ce qui a pu plonger entièrement dans le corps physique.

Il me faut certes dire quelque chose de bien paradoxal, mais vous devez l’accepter, parce que c’est tout de même une vérité. Voyez-vous, dans des temps fort reculés, les initiés étaient préservés de quelque chose qui passe aujourd’hui pour un grand bienfait de l’espèce humaine, mais qui à l’époque, si cela leur était advenu, n’aurait pas du tout été considéré par ces initiés comme un bienfait, et au contraire comme un grand obstacle sur la voie de l’initiation. On n’admettra pas aujourd’hui qu’un être humain, comme il arrivait à l’initié des temps préhistoriques, soit préservé d’apprendre à lire et à écrire comme on peut le faire aujourd’hui. Mais par la manière dont on apprend aujourd’hui à lire et à écrire, on perd beaucoup de choses : par la nécessité d’entrer dans le carcan que sont les formes des lettres avec lesquelles l’être humain n’a aucun lien.

Lorsque les Européens, ces « gens supérieurs » par rapport aux sauvages, ont montré aux Indiens d’Amérique les formes de leurs lettres quand ils prirent contact avec eux, ces Indiens ont éprouvé de l’angoisse, une peur silencieuse, et pour eux les lettres étaient des petits kobolds, des démons. C’est avec une chose aussi étrangère que toutes ces formes des lettres de notre écriture, en lesquelles gîtent de petits kobolds, c’est vers quelque chose d’aussi antinaturel que l’être humain est conduit à sa sixième, septième année. Quel rapport a donc, par Dieu, un A ou B dans la forme qu’étant enfant nous avons dû accepter, avec la vie humaine ? Aucun, pas le moindre !

Dans l’ancienne Egypte, on avait au moins une écriture figurative, dans laquelle l’image que l’on dessinait avait un lien avec la réalité. Aujourd’hui, on apprend l’alphabet, qui est tout à fait étranger à la vie. Nous désirons rectifier les fautes les plus graves à l’Ecole Waldorf, c’est pourquoi nous y avons introduit une autre manière d’apprendre à lire et à écrire. Mais ce qui est éliminé en l’homme, quand on apprend à lire et à écrire ainsi, ce qui a été tué on ne peut en juger si l’on n’aspire qu’à connaître la valeur matérielle des choses, à ne vivre qu’en accord avec la conscience ordinaire.

Voyez-vous, je n’ai pas été choqué, mais sans doute beaucoup de gens l’ont-ils été, à lire – dans mon « Autobiographie » où il est suffisamment fait allusion à la chose – qu’à quinze ans je ne savais pas encore bien mettre l’orthographe. Je dois beaucoup à cette insuffisance. J’ai été préservé de bien des choses dont on n’est pas préservé quand on sait mettre l’orthographe à quinze ans déjà. Par bien des choses qui ont pour origine la culture matérialiste de notre époque, on est exactement coupé de la vie spirituelle. C’est là une question bien plus grave qu’on ne le pense. J’y fais allusion pour que vous voyiez qu’en effet l’initié d’autrefois ne peut utiliser que l’éducation qui lui est proposée. Que peut-il faire d’autre que s’adapter au corps et à l’âme de son époque ? Il lui faut alors faire l’abandon de bien des choses dont le germe était implanté dans son âme.

Pourtant, le rapport karmique avec l’initiation d’autrefois peut se faire tout à fait jour dans les phénomènes de la vie qui peuvent se manifester à une époque déterminée, et aussi chez un être qui se présente extérieurement comme une créature terrestre ordinaire, et pas du tout comme un initié. Ce qui agit dans le karma, ce n’est vraiment pas ce qu’on tient dans la vie de l’homme comme étant le plus efficace. Par exemple, quand on a devant soi un homme dont la constitution spirituelle a une forme déterminée, on a très facilement tendance, quand on ne porte sur le karma que des jugements rationnels, à admettre que dans son incarnation précédente il avait une intelligence constituée de façon analogue. Mais il n’en est pas ainsi. Les éléments que le karma libère et qui restent actifs d’une incarnation à l’autre se situent dans des zones de l’âme bien plus profondes que la configuration de l’intelligence. Je n’aurai besoin de vous citer qu’un seul exemple pour que vous voyiez que ce qui influence le karma provient de tout autres régions de l’âme que l’intelligence.

Ernst Haeckel fut une personnalité intéressante du XIXè siècle. Ce qui frappa le plus les gens en lui, ce fut sa conception du monde colorée de matérialisme, sa lutte contre les ultra-montains, la papauté romaine, l’Eglise catholique romaine. Il a déployé un tel enthousiasme dans ce combat que par les expressions qu’il employait, il fut parfois tout à fait séduisant, parfois aussi bien peu distingué. Mais quand on explore son karma, on constate que son incarnation terrestre la plus importante auparavant fut celle du pape Grégoire, le grand et puissant pape qui voulait justement fonder le pouvoir temporel, extérieur, de la papauté en face de l’empereur ; le pape Grégoire VII, c’est-à-dire Hildebrand, formé par la réforme ecclésiastique clunisienne, qui, du Xè au XIè siècle, mena le combat contre l’Empire jusqu’à ce qu’un des siens, ayant été fait pape, commença par se dresser contre le pouvoir temporel, contre l’Empire de cette époque.

L’enthousiasme dans la force employée pour imposer une conception du monde, l’enthousiasme dans la réalisation d’impulsions issues d’une conception du monde, voilà ce qui, venant de l’incarnation d’Hildebrand, fut actif dans celle de Haeckel. Ceci n’est qu’un exemple pour montrer qu’on ne doit absolument pas croire que l’appréciation extérieure d’une configuration psychologique quelconque permet de deviner une vie terrestre antérieure qui serait déterminante. Il faut, en ces choses, être prudent et ne s’arrêter qu’à celles qui, bien que n’étant parfois que des détails infimes que l’on peut constater, doivent être compris par la vision spirituelle, et qui ensuite font apparaître progressivement à l’arrière-plan ce qui eut lieu dans l’existence terrestre précédente.

Et voyez-vous, c’est surtout un karma saturnien qui exerce une action profonde. Je voudrais ici orienter votre regard vers une individualité qui fut réellement, dans une incarnation antérieure, un initié. Je parle dans ce cas en toute objectivité, et il m’en a coûté quelque peine pour parvenir à dégager la vérité que j’ai à exposer maintenant, parce que l’individualité ne m’était en fait pas du tout sympathique dans sa nouvelle incarnation, et ne me l’est pas devenue aujourd’hui. Il s’agit ici en effet de constater des faits objectifs ; et en fait, bien qu’on le paie par de la peine, on peut déceler le karma de personnalités qui ne vous étaient pas personnellement sympathiques avec une chance bien plus grande de tomber juste.

Je voudrais vous orienter vers une individualité qui fut vraiment, dans une vie terrestre antérieure, un initié, et en outre initié à une catégorie de Mystères, qui constituait quelque chose de grand et de puissant dans l’évolution de l’humanité : un initié aux Mystères d’Irlande, aux Mystères d’Hybernie, auxquels je fais allusion dans mon drame-mystère. Dans ces Mystères, en effet, il fallait passer par beaucoup d’expériences avant d’accéder à la forme de richesses que l’on devait recevoir précisément. Celui qui voulait devenir un initié devait tout d’abord vivre d’une part toutes les sortes de doutes qui pouvaient se lever dans l’âme humaine en face des grandes vérités ; l’élève était exactement dressé à pouvoir douter de tout aussi fortement qu’on peut le faire vis-à-vis des plus hautes vérités.

Et c’est seulement quand l’âme avait passé par les douleurs, par le tragique intérieur, par l’état de dépression, je dirais volontiers d’accablement sous un fardeau intérieur, par tous les doutes, que l’on était conduit, d’abord sous la forme imaginative, puis sous celle de la réalité spirituelle, à l’appréhension réelle de la vérité. Si bien que tout homme initié aux Mystères d’Hybernie avait appris, non seulement à croire en la vérité, mais aussi à ne pas y croire. C’est par là seulement que pouvait se révéler viable le caractère inébranlable de sa foi en la vérité.

Un autre sentiment encore était éveillé chez ceux qui recherchaient la sagesse initiatique de l’Hybernie. Ils étaient amenés à ressentir qu’en fait toute existence pouvait être, comme l’existence terrestre, une illusion, une non-réalité. L’être humain était amené non seulement à douter de la vérité, mais aussi à ressentir le néant de l’existence humaine, la non-existence dans l’existence de l’homme.

Ensuite, vis-à-vis des puissances éthériques toujours se renouvelant, et vis-à-vis des puissances physiques qui sont en voie de destruction, mais qui, en puisant au spirituel, à l’esprit, reprennent toujours une forme nouvelle, vis-à-vis de toutes les forces destructrices et d’autre part constructrices qui parcourent la vie, et après que sa sensibilité ait été amenée à l’atmosphère juste pour accéder tout à fait à l’imagination, il était conduit devant deux statues puissantes, imposantes. On l’incitait ensuite à appuyer sur l’une des statues : laquelle reprenait toujours sa forme, car elle était tout à fait élastique ; l’empreinte qui y avait été laissée disparaissait.

La statue gardait toujours sa forme, et elle lui apparaissait vivante. Ainsi, parce qu’il avait, sous cette impression immédiate reçue du contact, baigné dans une atmosphère solennelle, il était orienté vers la nature particulière du vivant. L’autre statue était construite de telle façon que lorsqu’on voulait appuyer sur elle, l’empreinte y restait, et qu’elle était déformée. C’est seulement quand on était conduit à nouveau devant elle le lendemain qu’elle avait repris sa forme. Devant les élèves passait ainsi la constitution interne du physique et de l’éthérique, donc quelque chose de la véritable contemplation de soi-même.

C’était là le premier degré. Puis les élèves étaient amenés devant d’autres images, et conduits toujours plus avant dans la compréhension active de leur constitution interne. En ces disciples d’Hybernie était effectivement présente, et avec force, ce qu’on appelle la réalité spirituelle. Lorsqu’ils avaient atteint certains degrés de l’initiation, ils ne tenaient plus beaucoup compte de la réalité physique extérieure, mais ils savaient vivre dans la réalité spirituelle. Dans un des lieux de culte de l’Hybernie, il en fut en effet ainsi que – tandis que, là-bas en Asie, le Mystère du Golgotha se déroulait dans la réalité physique – les grands prêtres d’Hybernie donnèrent aux cérémonies cultuelles une forme extrême et telle que tandis que se déroulait physiquement le Mystère du Golgotha, il était au même moment célébré par un culte. C’est-à-dire qu’en Hybernie était vécu spirituellement un fait physique qui se déroulait en un tout autre point de la terre. Ceci doit précisément vous indiquer à quelle profondeur atteignaient en réalité ces Mystères d’Hybernie.

Or, il y eut une individualité qui fut initiée jusqu’à un certain degré et très tôt à ces Mystères d’Hybernie, et qui passa ultérieurement par une incarnation féminine ; mais l’incarnation en Hybernie eut sur l’âme une action très profonde. Puis cette individualité connut, dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance, ce que l’on vit quand on passe par une élaboration du karma sur Saturne. Dans la perspective des événements universels, le regard rétrospectif portait sur toute l’importance des conquêtes de l’âme qui pouvaient être acquises dans une initiation hybernienne – non pas au stade le plus élevé, mais tout au moins jusqu’à un certain degré. Toute la signification de ce qu’on pouvait apprendre en Hybernie était vue dans son rapport avec toute l’action passée de l’entité humaine.

Au cours d’une grandiose vision rétrospective cosmique était élaboré le cheminement par lequel, née d’aspirations humaines, cette Hybernie s’était progressivement développée durant des siècles et des millénaires. Mais lorsque approchèrent les temps modernes, cette individualité justement devait disposer d’un corps humain et recevoir une éducation tels que l’élément le plus important devait en rester dissimulé, et pourtant d’autre part se manifester sous la forme adaptée à la civilisation du XIXè, siècle.

Et d’autre part, ce que par cette vision rétrospective l’âme apportait en descendant vers un corps physique qui n’était vraiment pas très adapté, en vue d’une éducation qui ne convenait pas du tout à ce qui avait été vécu dans l’initiation irlandaise, puis élaboré sur Saturne, cela se transforma en idéaux dont l’action portait vers l’avenir. Mais parce que tout cela devait plonger dans un corps qui n’était pas comme les corps, bien étranges, des anciens initiés d’Irlande, mais précisément comme celui d’un Français du XIXè siècle, beaucoup de choses disparurent à l’arrière-plan, et se métamorphosèrent cependant en images pleines d’élan, mais de caractère fantastique, et qui pourtant avaient quelque chose de pénétrant et de grandiose. Cette individualité fut alors Victor Hugo.

Vous voyez ainsi que, même là où deux vies terrestres sont aussi différentes que celle d’un initié irlandais et celle de Victor Hugo, l’action du karma se poursuit entre les deux. Car on ne doit pas chercher les effets du karma dans les ressemblances extérieures, il faut voir ce qui, dans les profondeurs de l’entité humaine, est porté par le karma d’une vie terrestre à l’autre. Aujourd’hui, en fait, la juste attitude intérieure, la juste coloration de l’âme est nécessaire pour pouvoir contempler le karma d’un individu, et même son propre karma. En réalité, toute étude du karma est profanée quand on la reçoit dans l’attitude intérieure engendrée par la culture de notre époque, par la civilisation, par l’école, etc.

Assimiler en son âme ce qu’apporte la contemplation du karma, cela devrait se faire en réalité dans une atmosphère sacrée, tout entière imprégnée de ferveur. Chaque fois que l’on aborde une vérité karmique, on devrait éprouver en son âme le sentiment qui naîtrait en celui qui soulève le voile d’Isis. Car au fond, c’est justement le karma qui dévoile, sous la forme la plus proche de l’être humain, ce qu’était Isis, dont la devise, la caractéristique extérieure était : « Je suis ce qui fut, ce qui est, ce qui sera ». C’est cela qui nous apparaît sous une forme qui doit toucher de près l’âme humaine lorsqu’on considère le karma de l’homme. Et en fait, c’est seulement alors, quand on envisage le karma dans le déroulement de l’histoire humaine, et qu’on s’est élevé à l’attitude intérieure sacrée qui est nécessaire en vue de l’étude du karma, c’est seulement alors que l’on peut dans la juste attitude intérieure de la façon juste, porter le regard sur ce qu’est peut-être son propre destin, voir comment ce destin prend forme dans le cadre du karma, comment il s’est formé à partir de vies terrestres antérieures, en collaboration avec ce que l’être humain a vécu dans les sphères planétaires entre la mort et une nouvelle naissance.

Avec tout son être, on contemple des mondes suprasensibles lorsqu’on lit le karma dans la juste atmosphère intérieure. Car l’étude du karma nous fait connaître un ensemble de lois qui sont à l’opposé des lois de la nature extérieure. Dans la nature, ce sont les enchaînements naturels qui agissent, et il faut pouvoir dépasser complètement le niveau des enchaînements naturels et élever le regard vers les relations spirituelles pour parvenir à saisir avec les yeux de l’âme les lois qui régissent l’action du karma. La meilleure préparation à cela, c’est naturellement l’étude du karma historique, dont la lumière porte loin, afin de recevoir de cette source l’éclairage qui doit être pour nous significatif dans l’expérience vécue de notre propre karma, dans l’étude de notre propre karma. En vous montrant à propos de personnalités caractéristiques les effets du karma dans l’histoire universelle, je voulais précisément préparer en vous l’atmosphère qui permettra de poursuivre d’autres études karmiques dans les prochains jours.

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DOUZIÈME CONFÉRENCE

Breslau, 11 juin 1924

Au cours de ces considérations, nous en viendrons peu à peu à étudier ce que le karma peut signifier dans une vie d’homme ; mais je porterai aussi constamment le regard sur certains enchaînements karmiques apparus du fait de personnalités connues dans l’histoire. Car les plus petits détails qui peuvent nous intéresser, qui doivent nous toucher de près dans notre propre karma, s’éclairent comme il nous est nécessaire quand nous considérons les vastes phénomènes karmiques apparaissant dans l’histoire. J’attirerai tout d’abord l’attention sur le fait qu’il n’est absolument pas nécessaire de disposer de résultats de la clairvoyance pour sentir que le karma existe.

Certes, pour embrasser du regard tous les enchaînements dus aux lois karmiques, de telles vues sont nécessaires, et bien des choses que j’ai exposées ici ces derniers jours ne peuvent naturellement être acquises que grâce à de telles vues. Mais ce qui ouvre la voie qui y conduit, c’est, dirais-je volontiers, le sentiment, le sentiment net du karma, sentiment qui peut intervenir dans chaque vie humaine lorsque cette vie ne fait pas que passer superficiellement sur les choses et fixer le regard uniquement sur les événements extérieurs et sensationnels, mais quand elle peut faire effort pour s’orienter vers une vue d’ensemble des expériences intimes de l’existence, de les pénétrer par le sentiment et par là acquérir une sorte de pressentiment de certaines relations karmiques dans la vie, qui montrent déjà par leur nature qu’elles ne peuvent pas être fondées sur une seule existence terrestre s’écoulant entre la naissance et la mort.

Voyons maintenant la façon dont nous pouvons entrer en contact les uns avec les autres dans la vie. C’est bien de notre rencontre avec des humains que dépend la plus grande partie de notre destinée. Nous rencontrons l’un, puis l’autre. Ce que nous vivons ensemble intervient dans notre destinée. Et c’est justement dans ce vécu commun, en telles ou telles circonstances, qu’il apparaîtra à l’observateur attentif que le karma n’est pas en contradiction avec le sentiment de liberté que nous portons en nous, le sentiment de ce qui, dans notre action, dépend de décisions libres.

Pour commencer, étant enfants nous prenons place dans l’existence à une époque de la vie où il ne peut être encore question de liberté, dans la mesure où il s’agit de l’impulsion terrestre. Et pourtant, combien de choses ne dépendent-elles pas de la manière dont nous sommes, enfants, placés dans la vie ! Les facultés qui se dégagent de notre être intérieur, les voies qui nous sont indiquées, sont d’une importance infinie pour notre destin dans toute notre existence terrestre. Certes, nous pourrons plus tard, en êtres autonomes, intervenir plus ou moins dans notre propre vie, mais nous ne pouvons le faire que là où l’enfance nous a placés. Et nous verrons bien, en examinant les choses de près, ce qui intervient en fonction du karma dans nos actes libres.

Prenons maintenant un cas : dans la vie, nous rencontrons des êtres humains. Une différence nette se manifeste entre une certaine sorte de rencontres, et une autre sorte. Il peut arriver qu’ayant rencontré dans cette vie un homme pour la première fois, nos ayons aussitôt le sentiment qu’un pont relie notre âme à la sienne. Et il peut tout à fait arriver que nous ayons à son égard un sentiment intense, mais que peut-être nous ne nous intéressions pas aussi fortement à des détails : à son aspect, à sa beauté ou à sa laideur, à son air aimable ou revêche. Ce qui nous attire vers cet homme monte de notre être intérieur, il nous inspire de la sympathie.

Oui, dans l’un ou l’autre cas il peut arriver que nous éprouvions de l’antipathie qui dépende seulement du fait que nous l’avons approché et que nous avons pris conscience de sa présence ; mais ce que nous ressentons à son égard ne dépend pas de l’impression qu’il nous fait par ses actes ou par les paroles qu’il nous adresse. De telles expériences apparaissent dans l’existence terrestre comme de grands points d’interrogation, comme les grands problèmes que la réalité nous pose. Puis, il en est ainsi que nous ne nous sentons pas du tout poussés à réfléchir après avoir fait sa connaissance, à nous demander : Comment est-il, que fait-il ? Tout ce qui nous attire vers lui constitue en quelque sorte une somme de sentiments, d’expériences intérieures, de contenus de l’âme vis-à-vis desquels nous n’avons pas du tout le besoin d’en chercher la justification dans son comportement.

Mais il existe des rencontres de nature différente, au cours desquelles ne se manifestent pas de telles impressions. Ces êtres commencent à nous intéresser sans que nous ressentions en fait que notre âme est profondément touchée par ce courant soit de sympathie, soit d’antipathie. Ces hommes nous intéressent. Nous nous sentons poussés à voir s’ils sont bons, méchants, bienveillants, malveillants, s’ils ont des capacités ou s’ils n’en ont pas. Et dans le temps qui suit une pareille prise de contact, il apparaît – disons quand nous rencontrons quelqu’un qui connaît aussi cette personne, et avec qui nous pouvons en parler que nous nous sentons poussés à nous en entretenir. Nous nous informons volontiers de ce qu’elle est, de sa position dans la vie, etc., nous nous intéressons aux aspects extérieurs de sa personne. Lorsqu’il s’agit de rencontres de la première catégorie, il peut même arriver qu’il nous soit tout à fait désagréable de rencontrer quelqu’un qui le connaisse aussi et qui commence aussitôt à bavarder sur son compte.

Nous ne voulons pas du tout en parler. Lorsqu’il se produit dans la vie quelque chose de ce genre – et les méthodes de la science de l’esprit tentent d’éclairer de tels secrets – il apparaît, quand monte en nous, en un certain sens, un sentiment inexplicable, soit de sympathie, soit de répulsion lors d’une rencontre, que nous avons été lié de quelque façon karmiquement dans le passé avec cet homme, et que ce que nous avions de commun avec lui nous a déjà, en fait, conduit à travers toute la vie par les voies qui font que nous le rencontrons à un moment donné. Et ce que nous avons eu de commun avec lui dans le passé, c’est ce qui modèle nos sentiments, nos impressions à son égard. Ces impressions, ces sentiments sont déterminants, et non pas le fait qu’il soit beau ou laid, qu’il soit bienveillant ou malveillant. Justement quand on ressent nettement et clairement un tel sentiment, on est amené à le trouver justifié par ce que l’investigation spirituelle a à dire sur un karma formé dans le passé, lorsqu’il arrive que cette investigation jette sa lumière dans une telle affaire. Et nous trouverons encore confirmé par bien des choses ce que je dis là.

Quand nous dormons, que nous avons quitté nos corps éthérique et physique et ne sommes présents qu’avec notre Moi et notre corps astral dans le monde spirituel, que nos corps physique et éthérique sont restés dans le lit, séparés de notre véritable entité spirituelle et psychique, c’est alors que les rêves surgissent dans la conscience ordinaire. Mais n’en est-il pas ainsi – interrogez-vous une fois en vous observant intensément vous-même – que lors de certaines rencontres, où montent en notre être intérieur les impressions et les sentiments, aussitôt nous faisons tous les rêves possibles concernant cette personne ? Nous pouvons rêver facilement de l’une ou de l’autre ; ceci montre que cette personne est en rapport avec notre être spirituel, avec notre âme, qui a traversé avec elle de nombreuses vies terrestres, que notre esprit et notre âme, que nous habitons seuls maintenant, notre Moi et notre corps astral, ont quelque chose à faire avec cet homme. Nous rencontrons d’autres hommes, un élément professionnel ou autre de ce genre nous met en contact avec eux. Ils nous intéressent de la façon que j’ai décrite.

Oui, il arrive même que nous ayons peut-être beaucoup à faire avec eux, la vie nous place à leurs côtés, mais nous ne pouvons pas rêver d’eux. Nous ne pouvons pas, les rêves ne se forment pas. Nous ne leur sommes liés que dans la présente vie terrestre, et le lien est pour commencer constitué par ce qui rattache l’âme et l’esprit au physique et à l’éthérique. Et parce que ce sont surtout le corps physique et le corps éthérique qui participent à cet intérêt que nous éprouvons pour leur aspect extérieur, pour leurs actes extérieurs, et que ces corps physique et éthérique restent dans le lit et que notre être spirituel et psychique est absent, nous ne pouvons pas rêver d’eux. C’est ce que nous montre d’autre part la science de l’esprit : certes le karma agit, mais de telle sorte qu’il se noue maintenant seulement ; durant l’expérience spirituelle qui suivra la mort on regardera rétrospectivement cette vie terrestre, et on pourra dire : c’est là que se sont noués les liens karmiques. On pénètre dans un karma en formation.

Nous avons vu comment ce karma est tissé, et durant combien de temps travaille à ce tissu du karma ce que nous vivons en commun avec les entités spirituelles supérieures entre la mort et une nouvelle naissance. Si vous réfléchissez à ce qui a été exposé concernant les lois du karma, vous devrez vous dire : des êtres humains sont conduits les uns vers les autres par la vie sur terre ; ce qui les conduit les uns vers les autres les lie aussi karmiquement. Ils traversent aussi en commun la vie entre la mort et une nouvelle naissance, c’est là justement qu’ils donnent forme, avec les entités supérieures, au karma de leur prochaine existence terrestre.

Qu’en résulte-t-il donc pour la vie sur terre de l’homme dans son ensemble ? Ce qui en résulte dans l’ensemble, c’est que les humains qui sont liés pour une vie sur terre aspireront aussi à se retrouver dans la prochaine, précisément parce que le karma se noue à ce moment. Ils fonderont à nouveau des enchaînements karmiques, ils passeront à nouveau la vie entre la mort et une nouvelle naissance – mais elle ne fera que les unir plus fortement – pour se mettre en quête d’une nouvelle vie terrestre commune. Et c’est alors qu’apparaît un fait étrange : au cours de l’évolution terrestre, en réalité, les humains vivent en groupes.

Et il en est vraiment ainsi. Voyons la chose schématiquement, elle se présente ainsi : le temps passe ; un certain groupe d’hommes qui à un moment quelconque est lié dans une vie par le karma, réapparaît sur la terre, après avoir traversé la vie entre la mort et une nouvelle naissance. Un groupe, à nouveau uni par un lien karmique, réapparaît sur la terre, un troisième de même. Et comme les délais entre la mort et une nouvelle naissance sont de loin les plus longs, il s’ensuit qu’en fait, la plupart des hommes terrestres ne se rencontrent qu’entre la mort et une nouvelle naissance, que les êtres qui sont unis par un lien karmique particulier cheminent en groupe à travers l’évolution de l’humanité, et se retrouvent constamment sur la terre. Telle est aussi la règle. En règle générale, nous ne rencontrons pas sur la terre les êtres qui, dans le passé, étaient incarnés à une autre époque que la nôtre.

Voyez-vous, on apprend cela quand on s’attache vraiment, dans l’observation spirituelle, aux événements causés par les liens humains. Lorsqu’on réfléchit, en l’absence d’idées préconçues, à la vie, on en vient bien à voir se confirmer ces choses, formulées d’après l’observation spirituelle. Dans ma jeunesse, comme vous le savez, je me suis longtemps occupé de Gœthe. Cette activité spirituelle me tenant profondément à cœur, j’ai dû me demander souvent : Oui, qu’en eut-il été si j’avais été son contemporain ? Vue de l’extérieur, la chose devrait paraître charmante ! Lorsqu’on aime Gœthe, lorsque de grand cœur on se consacre à ce qu’il a fait, lorsqu’on passe une partie de sa vie à l’expliquer, à l’interpréter, comment la pensée ne vous viendrait-elle pas que ç’aurait été délicieux de vivre à Weimar quand Gœthe y circulait, de l’avoir vu, et peut-être d’avoir pu lui parler ? Mais ce n’est là pourtant qu’une considération superficielle qui se corrige aussitôt quand on regarde les choses de plus près.

Tout au moins me disais-je : la pensée d’avoir vécu avec Gœthe aurait été en fait tout à fait insupportable. Car Gœthe m’est devenu particulièrement précieux du fait que tout était là de ce qu’il avait laissé, que cela a agi pendant un certain temps, qu’on pouvait le puiser aux profondeurs spirituelles du devenir universel. Et c’est ainsi : il n’eût pas du tout été supportable de vivre en même temps que Gœthe ! Seulement quand on envisage le rapport concret qu’on a avec lui parce qu’on est né après lui, et qu’on passe ensuite aux liens subtils de l’âme, en pareil cas justement où l’on entre en contact avec une personnalité dont on n’était pas le contemporain, là où les circonstances karmiques sont plus complexes, l’observation spirituelle montre ceci : si l’on avait vécu en même temps qu’une telle personnalité, elle eût fait sur l’âme l’effet d’un poison. – Je sais bien, ceci signifie beaucoup de chose – mais c’est ainsi. On n’aurait pas pu garder sa cohésion intérieure si l’on avait été le contemporain de cette personnalité.

Dans l’ensemble aussi, une telle réflexion aiguise le regard porté sur la vie humaine, sur la vérité intérieure et sur les enchaînements internes dans la vie humaine. On ne parle plus de façon confuse. On n’est pas du tout tenté de se laisser aller à cette exclamation qui n’est qu’une phrase : « Ah ! Si seulement j’avais vécu à cette époque ! » Le karma vous affermit dans les conditions de vie qui sont les vôtres quand on l’explique comme il le faut, il vous place aussi dans le lieu où se déroule votre existence terrestre. C’est par là déjà que se manifeste le caractère authentique de destin du karma. Il apparaît quand nous commençons à réfléchir : pourquoi sommes-nous arrivés justement sur la Terre à une époque déterminée ? Ce qui nous a amenés à cette époque, c’est le fait que nous avons préparé notre karma avec d’autres âmes, auxquelles nous sommes karmiquement liés, et l’avons préparé en vue de l’époque où nous descendons vers l’existence terrestre physique.

Tout ce que je viens d’exposer est conforme à la règle, mais dans l’esprit, tout est individuel. Les règles ont leur importance, mais non pas au point qu’on puisse les considérer comme des principes. Quelqu’un qui est à cheval sur les principes, qui considère que les règles ne doivent jamais avoir d’exceptions, celui-là ne pourra jamais entrer dans le monde spirituel. Car dans le monde spirituel, tout est autre que dans le monde physique. Même les choses les plus simples y sont différentes. Je voudrais vous donner ici un exemple.

Qu’est-ce qui pourrait être plus clair, pour un homme qui vit dans le monde physique, que cet axiome mathématique : Le tout est plus grand que chacune de ses parties ? Ou bien : La droite est le chemin le plus court d’un point à un autre. Il faudrait être vraiment fou pour nier que le tout est plus grand que chacune de ses parties. On appelle de telles formules des axiomes, parce qu’elles sont vraies par elles-mêmes et ne sont capables ni n’ont besoin d’être démontrées, comme on dit si bien. C’est ce qu’est aussi la phrase : La droite est le plus court chemin d’un point à un autre. Mais ces deux affirmations sont sans valeur dans le monde spirituel, où même celle-ci est valable : Le tout est toujours plus petit que chacune de ses parties. Et nous la trouvons déjà en l’être humain confirmée et vérifiée. Si en effet vous considérez dans le monde spirituel la réalité spirituelle de votre homme physique, il est à peu près aussi grand, un peu plus même, mais à peu près aussi grand que vous l’êtes vous-même dans le monde physique.

Mais si vous regardez dans le monde spirituel vos poumons ou votre foie, vous les voyez gigantesques, et pourtant, ce sont les parties d’un tout qui est petit. Il nous faut là apprendre à penser autrement. Dans le monde spirituel, la droite n’est pas le plus court chemin entre deux points, elle est le plus long, parce que dans le monde spirituel, quand on va d’un point à un autre, on se déplace tout autrement. Dans le monde physique, l’ordre est rigide : ce chemin est long, celui-ci est plus long, celui-là est le plus court : c’est la droite. – Dans le monde spirituel, il n’en est pas ainsi ; se déplacer « tout droit » offre de telles difficultés que toute ligne courbe est plus courte que la droite. Cela n’a aucun sens de dire : la droite est le plus court chemin d’un point à un autre – parce qu’en effet elle est le plus long.

Il faut tout à fait se familiariser avec ce fait que dans le monde spirituel tout est autre que dans le monde physique. C’est pourquoi les humains, en exécutant fidèlement leurs exercices, ont tant de mal à entrer dans le monde spirituel : leur jugement est lié à des préjugés tels que : le tout est plus grand que ses parties, ou : la droite est le plus court chemin d’un point à un autre. Voilà ce qu’il en est des axiomes. Mais il faut aussi se débarrasser de l’habitude liée à certaines vérités valables pour le monde physique, dès lors qu’on veut pénétrer dans le monde spirituel. Et c’est ainsi que dans le monde spirituel il ne peut y avoir de principes, mais que tout est individuel. Il faut apprendre à connaître les choses isolément. Ce terrible enchaînement logique des choses, cette répartition par règles générales, cela n’existe pas dans le monde spirituel. Et, naturellement, cette vérité aussi – bien qu’elle soit une vérité et valable dans les grands traits : les hommes traversent l’évolution de la vie terrestre par groupes – est aussi enfreinte. Et c’est justement quand elle l’est qu’on apprend à bien connaître son importance. En voici un exemple.

Veuillez m’excuser de la puiser à ma vie personnelle. Car comment connaître des exemples mieux que ceux qui se rapportent à sa propre vie ? On est dedans avec son individualité. En faisant le récit de ma vie, j’ai parlé d’un professeur de géométrie dont j’ai été l’élève, et auquel je fus très attaché, non seulement pendant que j’étais son élève, mais aussi après. Mon intérêt m’amena à faire des recherches sur mon karma, sur les relations dans sa vie. J’avais justement une faiblesse, comme on dit, très marquée pour la géométrie. Dès l’âge de neuf ans, un livre de géométrie fit mon bonheur en quelque sorte ; je l’avais reçu des mains de mon professeur qui me considérait comme n’étant pas du tout mûr pour la chose. A neuf ans, je ressentais comme un bonheur extraordinaire de savoir que les trois angles d’un triangle valent 180 degrés. Puis, j’eus ce professeur, qui était vraiment une étrange personnalité.

J’avais environ douze ans à cette époque et il fut mon professeur pendant sept ans. Vraiment, c’était une personnalité intéressante, car il était en fait par toute sa personne géométrie, mais d’une manière tout à fait étrange : géométrie descriptive, constructive. Quand j’arrivai dans les classes supérieures où était enseignée ce qu’on appelle la géométrie analytique, il fallait apprendre cet enseignement d’autres personnes, parce que ce professeur n’y comprenait absolument rien. C’était un constructeur excellent. Il construisait tout, et cela faisait une grande impression. Et je faisais en fait des progrès importants en géométrie, parce que je l’aimais beaucoup. J’aimais beaucoup le cours qu’il donnait, en exposant à sa manière sa géométrie.

Plus tard – car il captivait mon intérêt – je m’aperçus que je ne pouvais faire autrement que de réfléchir sur les circonstances de sa vie. Or, quand on veut faire des recherches sur le karma, il en est vraiment ainsi qu’on ne peut le faire si l’on s’en tient aux circonstances frappantes de la vie. Si j’avais seulement arrêté mon regard sur le fait qu’il était un excellent professeur de géométrie, sur tout ce qu’il savait exposer, je ne serais certainement jamais parvenu à découvrir les rapports karmiques qui le concernaient. Mais ce qui me fit une profonde impression en même temps que l’ensemble de sa vie, c’est que ce professeur avait un pied bot, et une jambe plus courte que l’autre.

Voyez-vous, ce sont là des choses qui ordinairement sont en fait considérées comme étant en dehors de la vie. Ce qui intéresse profondément, ce sont les choses qui, si l’on s’y consacre, conduisent vers les enchaînements karmiques. Ce n’est pas toujours nécessairement une chose aussi frappante ; on peut faire cette expérience que l’on est conduit vers des enchaînements karmiques par l’habitude prise par quelqu’un, que l’on observe toujours, et qui finit par devenir une image. Une petite habitude peut prendre la forme d’une image et nous introduire dans le karma des vies antérieures de la personne concernée. C’est ainsi que je fus introduit dans certaines relations karmiques – dont je ne désire pas parler maintenant concernant un autre de mes professeurs que j’aimais énormément, par le fait que chaque fois qu’il se présentait devant nous, son premier geste était de tirer son mouchoir et de se moucher. Il n’a jamais commencé un cours autrement.

Ce geste justement, qui se répétait toujours, prit pour moi la forme d’une image qui, pour ainsi dire, conduisait par les voies du karma vers les vies terrestres antérieures de cet homme. Il en fut de même pour l’autre, celui qui avait un pied bot. Et voyez, c’est par ce pied bot qu’une lumière fut jetée sur toute la capacité spirituelle de cet homme. Les gens croient en effet ordinairement que construire des figures géométriques avec des lignes, c’est une faculté de la tête. Mais ce n’est pas exact, l’être humain ne vit pas la géométrie dans sa tête. Vous ne verriez pas ce qu’est un angle si vous ne marchiez pas. Vous savez ce que c’est qu’un angle parce que vous le vivez par les jambes. La tête ne fait rien d’autre que regarder les angles que tracent les bras ou les jambes, etc. Dans la géométrie, nous faisons effectivement l’expérience de la volonté qui agit dans nos membres.

Ce sont nos membres qui nous enseignent la géométrie. Nous l’ignorons uniquement parce que nous sommes devenus des êtres pleins d’abstractions, et nous croyons que c’est dans notre tête que nous élaborons la géométrie. La tête regarde comment nous marchons, dansons, etc. la géométrie, et elle dessine ensuite les formes géométriques. La tête regarde. Et cette relation, cette manière singulière de souligner la géométrie, me devint claire quand mon regard contempla l’être intérieur de cet homme obligé de marcher avec un pied bot et qui, du fait qu’il ressentait fortement ce pied bot, était devenu un si excellent géomètre, mais de façon unilatérale. Tels sont les enchaînements intimes dans la vie.

Mais comment ai-je pu poursuivre la recherche ? Parce que ce professeur prit place pour moi à côté d’un autre homme qui avait une jambe semblable, à savoir le poète anglais Lord Byron. Ces deux hommes, de même nature dans leurs personnes extérieures, m’apparurent côte à côte, et désormais se révélèrent bien des faits de la vie de Byron en rapport avec tout ce qui, venant d’un karma antérieur, s’était glissé dans sa nature morale, éthique, et qui s’exprimait aussi par la présence de ce pied bot. Quand on tient le karma par un pareil bout, il continue de se déployer. J’ai pu ainsi découvrir que ces deux hommes, à une certaine époque du Moyen Age, avaient vécu ensemble à l’est de l’Europe, qu’ils avaient ensemble passé par un destin commun. Je découvris le contenu de leur vie à cette époque.

Cette vie précédente de Byron ne ressemblait pas à celle du Byron du XIXè siècle ; la vie précédente de mon professeur ne ressemble pas à celle du XIXè Siècle, mais tous deux ont passé par une destinée commune, de nature très intime. Ils vivaient dans l’est de l’Europe, et eurent connaissance de cette légende significative qui raconte comment le joyau du palladium, qui autrefois était enfoui et vénéré à Troie parce qu’il était doté de la force magique qui assurait à la ville de Troie sa puissance – fut transporté à Rome en passant par l’Afrique, et resta longtemps à Rome, ensuite, quand l’empereur Constantin fonda Constantinople, il fit transporter à grand frais et en grande pompe la statuette, à laquelle devait être attachée la puissance de Troie tout d’abord, puis celle de Rome, et la fit enfouir à Constantinople, dont la puissance devait évincer celle de Rome.

La légende raconte, et c’est même juste jusqu’à un haut degré, que l’orgueil de l’empereur Constantin lui fit transporter le palladium de Rome à Constantinople, qu’il y fit dresser une lourde et puissante colonne à l’endroit où le palladium avait été enfoui, qu’il a ensuite choisi une sorte de statue d’Apollon et l’a fait ériger sur la colonne. Le transport de la colonne à Constantinople jusqu’à l’endroit où elle devait se dresser fut très difficile, puisqu’on fut obligé de construire pour ce faire une voie ferrée. La colonne, amenée autrefois d’Egypte à Rome, était si lourde que toute route sur laquelle on la faisait passer se défonçait, et que l’entreprise devenait dangereuse. Elle fut ensuite dressée, et le palladium bien caché dans sa base. Au sommet de la colonne, Constantin fit ériger la statue d’Apollon, en faisant répandre le bruit que la statue le représentait lui, Constantin.

Puis il fit venir d’Orient du bois de la croix du Christ, le fit dissimuler dans la statue d’airain, et fit faire avec des clous de la croix du Christ des rayons posés autour de la tête d’Apollon. Si bien que là-haut, selon lui, c’était Constantin qui se dressait, dans la lumière émanant des rayons qui étaient les clous pris à la croix même du Christ. Plus tard, une légende fut rattachée à ce palladium, et cette légende joua même un rôle dans le testament de Pierre le Grand : ce palladium serait un jour transporté par des hommes de l’est dans la capitale de l’est, et un jour la puissance des Slaves de l’est se fonderait aussi sur le pouvoir magique de ce palladium lorsqu’il serait enfoui plus à l’est ou au nord de Constantinople ; ainsi le pouvoir passerait aux mains des Slaves, tout comme à ce palladium avait été autrefois attachée la puissance de Troie, la puissance de Rome, la puissance de Constantinople. Ce sont des choses qui dissimulent aussi de profondes vérités, bien que sous la forme de la légende.

Mais finalement, celui qui perce à jour l’histoire du palladium discerne beaucoup de choses relevant du cheminement de l’histoire de l’Europe. Et ces deux hommes dont j’ai parlé, Byron et celui qui avait été son compagnon aux premiers temps du Moyen Age, entendirent parler de cette légende et projetèrent d’aller chercher le palladium et de l’apporter vers le nord, en Russie. Ils ne réussirent pas, l’entreprise échoua, comme elle le devait. Mais quelque chose cependant en subsista en eux. Dans les relations karmiques, quelque chose reste aux humains de la façon la plus étrange. Byron reprit plus tard la recherche du palladium d’une autre manière, en adhérant au mouvement de libération de la Grèce : il voulait aller chercher un palladium spirituel. C’était là l’impulsion à agir qui lui est restée depuis ce temps, et dont j’ai parlé. Et mon professeur faisait voir à toute personne qui pouvait l’étudier intimement qu’à quelque place où il se trouvât, et bien qu’il ait été un homme relativement insignifiant, il était doué d’un sens de la liberté indomptable, qui dans son être intérieur avait une relation profonde avec son insuffisance corporelle, comme chez son compagnon.

Et que s’était-il donc passé en fait ? Voyez-vous, les deux hommes s’étaient séparés et ne se retrouvèrent pas ; l’un est le célèbre poète Byron, l’autre, qui vécut un peu plus tard, un professeur de géométrie insignifiant. Ici, la règle dont j’ai parlé a été enfreinte. C’est ce que la vie me confirma d’étrange façon. Voyez-vous, ce professeur de géométrie que j’aimais tant, et que j’attendais chaque fois qu’il entrait pour donner son cours, ce professeur de géométrie ne me donna jamais, aussi longtemps que je fus son élève, l’occasion d’échanger avec lui ne fût-ce qu’un mot en particulier. Il vivait devant moi comme s’il eût été une personnalité sur laquelle seules des lectures m’auraient renseigné. Il n’était pas adapté à l’époque, il avait l’air d’être déplacé dans le temps.

Et l’affaire continua de la façon suivante : Venu dans la ville où il vivait, ayant pris sa retraite, pour y faire une conférence, je cherchai son adresse dans l’annuaire. Je pressentais tout de même qu’il devait être là, et je voulais simplement, en quelque sorte, une fois au moins après de longues années – trente ans avaient passé parler maintenant en particulier avec mon vieux maître, parce que je l’aimais. Il avait vieilli entre temps et vivait dans la ville des universitaires en retraite, à Graz. J’étais donc venu à Graz pour une conférence sur l’anthroposophie, je pris l’annuaire, fermement décidé à lui rendre visite ; mais les visiteurs se succédaient près de moi, je ne pus me libérer, et là encore, ne pus avoir d’entretien particulier avec lui. Il resta pour moi une personnalité figurant comme une ombre dans ma vie, malgré la grande affection que j’avais pour lui. Lors d’un nouveau voyage à Graz, je voulus encore lui rendre visite : mais il était mort. Les choses en restèrent là, je me trouvais devant une personnalité qui, bien qu’elle me fût si proche, gardait pour moi l’aspect de quelqu’un dont j’aurais lu l’histoire quelque part, celle d’une personnalité appartenant à un tout autre temps.

Voici ce qu’il en était : j’étais son contemporain, mais je n’avais aucun lien karmique avec lui. Il n’avait été mon contemporain dans aucune de ses incarnations antérieures. Manifestement, il était donc, dans sa dernière existence, en dehors du groupe karmique permanent dans lequel il aurait dû se trouver. Mais l’autre me montrait aussi qu’il n’avait pas de rapport différent avec ce groupe, qu’il s’était écarté de la suite des incarnations dans laquelle il s’était inséré, puisque précisément, dans cette vie terrestre, il n’avait plus de lien avec cette individualité à laquelle il avait été lié d’abord, si bien que Byron et lui ne s’étaient plus rencontrés. Je vous raconte tout cela pour que vous voyiez comment le karma agit, et comment, lorsqu’on se penche profondément sur la vie, et sur des expériences justement qui doivent être tout d’abord des énigmes – et la vie devient partout une énigme – on peut vraiment contempler l’activité mystérieuse et merveilleuse du karma. Mais tout comme on peut avoir des contemporains qui paraissent être des images parce qu’ils ont été écartés de leur succession karmique, on perçoit tout à fait d’autre part combien largement la plupart des hommes prennent place dans leur temps par une forte nécessité intérieure. C’est justement ce qui apparaît souvent chez des personnalités historiques.

Je voudrais ici aussi vous donner un exemple. Garibaldi, le héros de la liberté italienne, est bien connu : sa vie fut étrange. Sa personnalité ne m’était pas plus sympathique que celle que j’ai mentionné hier et dont j’ai étudié le karma. C’est seulement au cours de l’investigation accomplie qu’il m’est devenu sympathique, car avant que j’aie entrepris ces recherches sur les circonstances de son karma, bien des choses m’étaient apparues chez lui artificielles, venant d’un phraseur, ce qu’il n’était pas du tout. En tout cas, cette personnalité apparaît, bien qu’ayant agi dans la vie avec tant de sens pratique, politiquement si radicale et pratique, d’autre part, quand on l’étudie, prenant place étrangement hors de la vie – comme si elle vivait dans un monde qui ne serait que pensé, comme planant au-dessus du sol. Garibaldi était un idéaliste autant qu’un homme de la pratique.

C’est ce que montre déjà sa vie extérieure. Il suffit, pour que cela se révèle, de ne regarder que quelques traits caractéristiques de sa vie. Comme le temps presse, je ne vous en mentionnerai que peu de choses. Il n’est pas courant, dans la première moitié du XIXè siècle où l’Adriatique était si peu sûre – Garibaldi est né en 1807 – de voir un jeune homme traverser avec tant de courage et de témérité l’Adriatique, d’y tomber dans les mains de pirates, de passer par les plus grandes aventures, de retrouver la liberté ; cela va encore, c’est arrivé à d’autres aussi. Mais ce qui n’arrive pas à tout un chacun, c’est de vivre dans des conditions où l’on est en dehors du monde, où on ne lit pas de journaux ; et lorsqu’il en vint à le faire, pour la première fois où il lut convenablement un journal, c’est pour y trouver sa propre condamnation à mort ! Voilà comment c’est arrivé : Revenu de quelque aventure en mer, il avait été, sans le savoir, accusé d’avoir participé à certains complots politiques. Il avait été condamné à mort par défaut, et il lut le fait dans le journal. Il semblait, de par sa destinée, être au-dessus de la vie.

Mais il y a dans sa vie d’autres traits encore plus étranges. Il arriva par exemple que pour prendre part à des combats dans le cadre de mouvements de libération en pays étranger, il voyageait en mer et, s’approchant de la côte, prit une longue-vue pour mieux voir la terre. Il vit alors une charmante jeune dame, et figurez-vous, s’en éprit à travers sa longue-vue ! Ce n’est tout de même pas une façon courante de tomber amoureux ! Les hommes qui sont en plein dans la vie ne tombent pas amoureux en utilisant une longue-vue. Mais lui, tombé amoureux sur-le-champ, navigua de toute son énergie dans la direction concernée. Quand il arriva sur la côte, la bien-aimée avait certes disparu, mais il y avait là un homme auquel il plut si bien que celui-ci l’invita à déjeuner, et figurez-vous, c’était le père de la dame dont il s’était épris à travers la longue-vue. Il put donc aussitôt prendre part au dîner, auquel la dame assistait aussi. Lui ne savait que l’italien, elle ne parlait que le portugais, mais ils se comprirent en parlant le langage du cœur : ils se fiancèrent.

Ce fut une vie commune qui exigeait de la femme un comportement héroïque. Elle l’a accompagné dans ses campagnes fort héroïquement. Ceci non plus n’arrive pas souvent qu’en l’absence de son mari qui se trouve à des lieues, la femme met son premier enfant au monde, est obligée de passer par de terribles aventures pour retrouver son mari sur le champ de bataille et s’attache l’enfant autour du cou à l’aide d’une corde, afin que la chaleur de sa poitrine le préserve du froid. Elle court un peu partout pour trouver son mari dont elle a entendu dire qu’il a été tué ; elle le retrouve pourtant vivant. Et ce fut cependant une union magnifique. Comme le savent ceux qui connaissent la biographie de Garibaldi, elle mourut avant lui. Et figurez-vous, dix ans après – ainsi va la vie – il se fiança et se maria à nouveau d’une façon tout à fait ordinaire, bourgeoise, comme cela se fait la plupart du temps dans les milieux bourgeois. Cette union, conclue correctement, ne dura qu’un jour, puis les époux se séparèrent. Il avait, voyez-vous, un lien avec la vie sur terre différent de celui des autres hommes. Cela m’intéressa de suivre le cheminement de cette vie.

En poursuivant ce fil, je fus à nouveau amené dans la région des Mystères irlandais. Garibaldi, lui aussi, était une âme qu’habitait une individualité ayant passé par les Mystères d’Hybernie, ayant accédé à un certain degré de l’initiation irlandaise : puis il partit vers l’est, et fut même actif, avec d’autres, dans la région du Rhin. Ce qui m’intéressait particulièrement du point de vue du karma dans la vie de Garibaldi, c’est qu’est présente en lui une personnalité dont la vie est difficilement explicable. Car il était en un certain sens la vérité elle-même. Or, de par son être profond, de par son attitude d’âme, il était républicain. Et pourtant, ce fut lui qui, en dépit de cet esprit républicain, fit de Victor-Emmanuel le roi d’Italie. Il favorise la royauté en la personne de Victor Emmanuel, ce qui tout d’abord parait incroyable.

Comment ce républicain en vient-il à faire de Victor Emmanuel un roi d’Italie ? Lisez cela dans les livres d’histoire. Sans Garibaldi, il n’y aurait jamais eu de royaume d’Italie. On peut continuer encore, et l’on constate qu’il était lié avec d’autres personnalités qui, en fait, en raison de son attitude intérieure, étaient bien loin de lui : Cavour, Mazzini. Des natures tout autres que la sienne : Mazzini l’idéaliste, qui n’intervient pas dans la vie pratique, Garibaldi, en tous lieux l’homme d’Etat, militaire et homme de la pratique, et pourtant aussi comme flottant au-dessus du sol terrestre, et Cavour, l’homme politique intelligent, malin. Comment ces hommes s’accordent-ils ensemble ? Voilà la question qui se posait. C’est là justement que quelque chose s’est révélé que je voudrais souligner comme étant une particularité du karma. Il apparut alors que ces trois autres hommes avaient été les disciples de Garibaldi quand il était un initié irlandais. Or, c’est précisément une particularité des Mystères irlandais qu’il s’y créait entre le maître et le disciple un lien qui entraînait des nécessités dans la vie. Ils ne peuvent plus se séparer, tout au moins pas durant certaines incarnations.

Un lien karmique est noué, on ne peut plus se séparer. C’est alors que se produit le fait singulier : ces quatre hommes naissent aux environs de l’année 1807, l’un à Gênes, deux à Turin, le troisième à Nice, donc dans le même coin de terre, et à peu près aussi au même moment. Ils naissent ensemble dans la même région d’Italie. Ici apparaît que ceux qui forment un groupe se retrouvent, même à l’encontre de leurs inclinations. Si bien qu’un républicain aussi inflexible que Garibaldi s’est attaché Victor-Emmanuel, bien différent de lui, et que l’appartenance humaine signifie bien plus que ce qu’on appelle la conviction. Je cite cet exemple afin que vous voyiez ce que signifient les liens humains qui sont fondés sur le karma. L’un peut tenir ceci pour vrai, l’autre cela : l’appartenance karmique est un lien plus fort. Ce sont des appartenances de cet ordre qui agissent dans la vie, et non pas l’élément abstrait qui nous vient de l’intelligence. Comment des hommes sont liés dans la vie, comment d’autres peuvent traverser la vie comme des ombres quand ils sont écartés de leur karma, cela se révèle seulement quand nous suivons le karma dans des cas caractéristiques précisément.

C’est ce que je voulais vous dire aujourd’hui encore. Nous poursuivrons demain ces considérations.

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TREIZIÈME CONFÉRENCE

Breslau, 12 juin 1924

Nous allons aujourd’hui dégager des phénomènes de la vie de l’âme qui peuvent nous faire approcher d’une observation de soi-même telle que le karma personnel, le destin personnel y apparaisse en quelque sorte par éclairs. Lorsque nous abordons la vie de notre âme dans une connaissance de soi plus ou moins superficielle, nous avons cependant l’impression suivante : dans cette vie de l’âme, seules sont claires et distinctes jusqu’à la lucidité complète les impressions sensorielles, et aussi les pensées que nous nous formons sur ces impressions. Avec celles-ci et les pensées qu’elles suscitent s’épuise en fait l’élément dans lequel notre conscience ordinaire est complètement éveillée.

Certes, outre cette vie des pensées et des impressions sensorielles, des perceptions sensorielles, nous avons aussi une vie affective. Mais songez seulement combien est flottante et indéterminée cette vie des sentiments, combien nous sommes en elle peu clairs et peu éveillés. Celui qui compare entre elles et sans idées préconçues les choses de la vie devra se dire que lorsqu’il aborde ses sentiments, il les voit, en les comparant aux pensées, bien imprécis. Certes, la vie affective nous est plus proche, nous touche personnellement de plus près que la vie des pensées, mais elle est, aussi bien par la manière dont elle se déroule que, dirais-je volontiers, par ce qu’on exige d’elle, imprécise. En matière de pensée, nous ne nous permettrons pas facilement de nous écarter des pensées d’autrui à notre guise, dès lors qu’il s’agit de former sur quelque chose des pensées qui doivent être vraies.

Nous porterons alors en nous cette impression : nos pensées, nos impressions sensorielles doivent être en accord avec celles des autres hommes. En ce qui concerne nos sentiments, nous n’avons pas cette impression. Nous nous arrogeons même tout à fait le droit de ressentir d’une certaine façon intime, personnelle. Et si nous comparons nos sentiments avec nos rêves, nous pouvons dire : les rêves montent de la vie nocturne, tandis que les sentiments viennent des profondeurs de l’âme durant le jour, mais ils sont en fait aussi indéterminés que les images de rêve. Si bien que nous pouvons dire : nous ne sommes éveillés que dans nos impressions sensorielles, dans nos pensées, tandis que dans nos sentiments, même durant la veille, nous sommes des rêveurs. Les sentiments font aussi de nous, dans la vie de veille ordinaire, des rêveurs.

Et quant à notre volonté ! Oui, qu’avons-nous dans notre conscience d’une chose dont nous disons : Je veux cela maintenant ! Lorsque je veux saisir quelque chose, j’ai tout d’abord une représentation : je veux prendre cet objet ; puis cette représentation glisse entièrement dans l’indéterminé, et dans ma conscience ordinaire, je ne sais rien de ce qui, du « je veux », passe dans mes nerfs, dans mes muscles, dans mes os. Quand je me représente ceci : je veux prendre la montre ! Que sais-je dans ma conscience ordinaire de ce qui s’empare de mon bras, et comment mon bras saisit ensuite l’objet ? Je ne vois ce qui se passe là que grâce à une impression sensorielle, grâce à une représentation. Ce qui se trouve entre ces deux impression, ma conscience ordinaire le « dort » tout comme elle dort dans la nuit sans percevoir ce que je vis dans le monde spirituel. Ni l’une, ni l’autre chose n’atteignent ma conscience. Si bien que nous pouvons dire : dans la vie de veille, nous avons en fait trois états de conscience complètement différents. Dans la pensée, nous sommes éveillés, tout à fait éveillés, dans le sentiment nous rêvons, et dans le vouloir nous dormons. Nous « dormons » toujours la véritable nature de la volonté, parce qu’elle repose complètement dans les profondeurs de notre subconscient.

Il y a certes quelque chose qui, durant la veille, monte constamment des profondeurs de notre âme : c’est le souvenir. Nous avons des pensées concernant le présent, qui fait sur nous une impression définie. Mais dans ce présent se fait constamment entendre le passé vécu dans cette vie terrestre sous la forme de pensées et de souvenirs, de pensées remémorées. Ces pensées remémorées, vous le savez, sont beaucoup plus pâles, beaucoup plus imprécises que les impressions laissées par le présent. Mais elles montent, elles se mêlent à ce qui est notre vie diurne ordinaire. Et quand nous laissons se déployer les souvenirs de tout ce que nous avons vécu dans la vie, nous voyons bien à cette emprise du souvenir que c’est la vie de notre âme telle qu’elle est qui monte en nous. Nous sentons que dans cette vie terrestre, nous sommes en vérité ce dont nous pouvons nous souvenir. Représentez-vous seulement ce qu’il advient d’un homme quand il ne peut pas se remémorer une époque quelconque de sa vie, quand le souvenir de cette époque lui échappe. On peut faire la connaissance de telles personnes, et je vais vous en donner un exemple.

Un homme occupant une position relativement importante disposait tout d’abord, aussi longtemps qu’il mena une vie normale, des souvenirs de tout ce qui avait été, de ce qu’il avait fait pendant qu’on l’élevait, de tout ce qu’il avait vécu étant étudiants puis pendant qu’il exerçait son métier. Mais figurez-vous qu’un jour, la mémoire en lui s’effaça. Il ne savait plus qui il était. La chose singulière – je vous rapporte un fait réel – c’est qu’en lui, l’intelligence n’était pas éteinte, ni la faculté de se représenter les choses présentes – mais le souvenir. Il ne sait plus rien de ce qu’il avait été enfant, jeune homme, homme, il ne peut se représenter que ce qui fait une impression sur lui dans le moment présent. Et parce qu’il ne sait pas ce qu’il a été enfant, jeune homme, homme, il ne peut pas non plus rattacher sa vie présente à son passé ; cela lui devient impossible à l’instant où le souvenir s’efface.

Précisément quand on envisage un pareil cas, on voit facilement pourquoi on fait une chose à un moment quelconque. Non pas parce que le présent nous y pousse, mais parce que l’on a vécu ceci et cela dans le passé terrestre. Que croyez-vous que vous feriez, ou que vous ne feriez pas, si vous n’agissiez pas en vous appuyant sur vos souvenirs ! L’homme est, beaucoup plus qu’on ne croit, dépendant de ses souvenirs. Mais l’homme en question avait eu un jour le malheur de voir s’évanouir sa faculté de souvenir, et désormais il ne se conformait plus qu’à ce que ses impulsions lui inspiraient dans le présent, et non à ce que les souvenirs lui suggéraient. Il se vêtit, quitta sa famille, car il ne lui était lié que par les souvenirs, qui s’étaient effacés.

Des impulsions se manifestèrent en lui qui n’avaient rien à faire avec sa famille. Il avait encore une intelligence liée à l’instant ; c’est pourquoi il choisit un moment où sa famille n’était pas là – ç’eût été déraisonnable de tout faire quand les membres de la famille étaient présents. Il était parmi eux très malin et raisonnable ; seulement il avait perdu la mémoire. Il s’habilla, s’en alla à la gare, et prit un billet pour une station de chemin de fer éloignée. Ce que l’on peut élaborer par la pensée lui était tout à fait clair. Il monta dans le train et s’en fut. Mais constamment le souvenir en lui s’effaçait de ce qu’il avait vécu, et même le souvenir du billet de chemin de fer qu’il avait pris. En lui, seul le présent était là, les souvenirs étaient pathologiquement effacés.

Mais d’autre part, il était si bien adonné au présent qu’une fois arrivé à la dernière station, il sut où il était, car il pouvait regarder l’indicateur. Ce qui était devenu une habitude, et n’était plus seulement un souvenir : lire, cela lui était resté. Il descendit et prit un nouveau billet pour une autre station. Et il voyagea ainsi à travers le monde sans être lui-même présent à ce qu’il faisait. Puis un jour, la mémoire lui revint ; il ne savait seulement plus rien du premier billet qu’il avait acheté. La mémoire lui revint au moment où il se trouvait dans un asile pour vagabonds. Alors il revint à lui-même. Tout se trouvait effacé de ce qui s’était passé dans le train et dans les lieux qu’il avait traversés ; cela n’appartenait pas au présent. Mais représentez-vous comment un être peut alors être troublé, et perdre toute certitude par rapport à lui-même ! Déduisez-en le lien étroit entre ce que nous appelons notre moi et le trésor de nos souvenirs. Nous ne nous reconnaissons tout simplement pas nous-mêmes quand nous ne disposons plus de ce trésor.

Maintenant, que sont en nous les souvenirs ? Ils sont de nature psychique en nous ; mais certes ils ne sont pas seulement cela dans l’homme en sa totalité, ils sont encore présents sous une autre forme. En fait, ils ne sont de nature psychique qu’en l’être humain qui a atteint sa vingt et unième et sa vingt-deuxième année et qui continue de vivre. Auparavant, les souvenirs n’agissent pas seulement dans l’âme. Il nous faut absolument avoir nettement conscience de ce que j’ai dit ces derniers jours : qu’en fait, durant les sept premières années de notre existence terrestre, nous avons une substance physique corporelle héritée de nos parents.

Au moment du changement de dentition, ce ne sont pas seulement les premières dents, les dents de lait, qui sont rejetées, ce n’est là que le dernier acte du rejet ; c’est le premier corps tout entier qui est rejeté. Le deuxième, qui est le nôtre jusqu’à la puberté, nous le construisons déjà en puisant à notre être spirituel et psychique, à ce que nous avons apporté en descendant du monde spirituel vers l’existence physique terrestre. Mais de la naissance au changement de dentition, nous avons reçu quantité d’impressions venant de notre entourage. Nous étions adonnés à tout ce qui a pénétré en nous quand nous apprenions à parler. Songez à la nature grandiose de ce qui pénètre en nous avec le langage !

Celui qui observe cela sans idée préconçue donnera certainement raison à Jean-Paul, lequel a dit qu’il était parfaitement conscient d’avoir appris, dans les trois premières années de sa vie, bien plus que dans ses trois années d’études universitaires. On se représentera en toute clarté ce que cela signifie en réalité. Car même si les années d’université ont passé maintenant à cinq et à six – probablement non pas parce qu’on y apprend beaucoup, mais parce qu’on y apprend trop peu – ce qu’on apprend est encore quelque chose d’infiniment réduit par rapport à ce que l’on a acquis d’apports humains dans ses trois premières années, et dans celles qui suivent jusqu’au changement de dentition. A partir d’un certain moment, on en garde une sorte de souvenir imprécis. Mais songez seulement combien pâles et indistincts sont ces souvenirs de nos sept premières années de vie par rapport à ce qui viendra plus tard ! Essayez seulement de comparer : il en surgit parfois quelque chose comme des blocs erratiques de souvenirs, mais cela n’est pas très cohérent. Pourquoi non ? Eh bien, parce que ce que vous acquérez au cours des sept premières années a encore tout autre chose à faire que ce qui sera acquis plus tard. Ce que vous acquérez durant les sept premières années travaille intensément à modeler plastiquement votre cerveau, cela pénètre dans votre organisme.

Et il y a une grande différence entre le cerveau relativement peu modelé que nous possédons quand nous entrons dans l’existence terrestre et celui, bien élaboré, que nous possédons quand nous passons par le changement de dentition. Et du cerveau, cela gagne tout le reste du corps. En réalité, il y a quelque chose de grandiose dans le travail qu’accomplit durant les sept premières années cet artiste intérieur que nous apportons en descendant de la vie pré-terrestre vers notre corps physique. Voyez-vous, quand nous commençons à apprendre à lire – et pas seulement à épeler ce qui concerne le petit enfant c’est merveilleux de voir l’enfant s’incarner à partir du premier jour de l’enfance, où tout est si indéterminé : l’expression du visage, le regard, les mines, le mouvement des bras, etc.

Nous voyons comment pénètrent les impressions que l’enfant reçoit, comment cela se spiritualise de façon grandiose ; cette imprégnation par l’esprit de l’enfant durant les sept premières années de vie appartient aux réalités les plus hautes que l’on puisse observer. Lorsque nous observons cette évolution de la physionomie enfantine ou des gestes de l’enfant de la naissance au changement de dentition, que nous l’observons en le lisant de façon à le déchiffrer, comme nous déchiffrons les lettres dans un livre, lorsque nous savons relier les unes aux autres les formes successives que prennent les gestes, le visage, comme nous rattachons ensemble les lettres de façon à lire un mot – c’est le cerveau à l’œuvre que nous contemplons ; il est d’autre part stimulé dans son travail par les impressions qui ne donneront que des souvenirs réduits, parce qu’à ce moment il doit façonner le cerveau et avec lui la physionomie.

Lorsque la vie continuant, on passe du changement de dentition à la puberté, ce qui travaille à former l’homme vient à se dissimuler plus ou moins. Le travail se poursuit toujours, il continue à imprégner, à développer, à modeler l’organisme jusqu’au début de la vingt et unième année ; mais à partir de la septième année la nature corporelle fait l’objet d’un travail moins intense et, de la puberté jusqu’au début de la vingt et unième année, encore moins. Quelque chose d’autre peut ici s’accomplir. Lorsque dans la sensibilité se développe un sens éclairant de telles observations, lorsqu’on laisse mûrir ce sens au spectacle merveilleux de la physionomie de l’enfant se révélant de mois en mois, d’année en année, notamment quand on sait voir ce qui se dévoile à travers les gestes de l’enfant, les mouvements admirablement spiritualisés se dégageant du frétillement des membres – lorsqu’on développe une vision subtile de tout cela, on peut l’approfondir et l’on est pourvu intérieurement, en quelque sorte, d’un organisme sensoriel psychique plus délicat.

On a alors la possibilité, chez un enfant passant de la septième à la quatorzième année, du changement de dentition à la puberté, chez lequel ne se développent plus la physionomie et les gestes de façon aussi voyante, mais sous une forme plus voilée – on a la possibilité, devant l’enfant, grâce à un sentiment intérieur qui est aussi sûr que l’œil de l’âme, de voir comment il continue à développer son corps, mais de façon moins visible. Et lorsqu’on a acquis un regard subtil qui suive ce développement du corps entre la septième et la quatorzième année, le sens se développe également qui permet de contempler la vie pré-terrestre, celle qui s’est écoulée entre la mort et une nouvelle naissance, avant la descente vers l’existence terrestre.

Voyez-vous, c’est à cela que nous devons parvenir à nouveau. Il nous faut parvenir à pouvoir dire devant l’enfant, dans les sept premières années de la vie : Etre humain, autour de toi il n’y a pas seulement la nature qui se dévoile dans ce qu’elle révèle aux sens. Dans tout ce qui apparaît là dans les perceptions sensorielles, dans la couleur, dans les formes, c’est l’esprit qui vit dans tout cela. C’est merveilleux de contempler l’esprit parlant à travers tout cela et ensuite de le percevoir, comme reflété dans un miroir, dans la manière où la physionomie de l’enfant prend une forme de plus en plus spirituelle.

Lorsqu’on vit tout cela en l’approfondissant vraiment intérieurement, en l’animant constamment dans son âme avec une certaine piété devant la vie, alors s’éclaire à la vue de l’enfant, entre la septième et la quatorzième année, grâce à cette piété devant la vie, l’action en l’homme, ici sur la terre, de son existence pré-terrestre, vécue entre la mort et une nouvelle naissance. Et l’on ressentira dans l’âme cette évolution corporelle extérieure de l’être humain, on ressentira que là, ce n’est plus l’environnement terrestre qui agit, mais le deuxième organisme physique s’activant à former l’homme, ce deuxième organisme que nous modelons nous-mêmes d’après le modèle du premier seul. Ce peut être une expérience grandiose dans la vie. Et c’est ce que l’humanité devra apprendre : à contempler l’homme lui-même. Alors la vie prendra la profondeur sans laquelle la civilisation ne pourra simplement plus progresser.

Car voyez-vous, notre civilisation est devenue entièrement abstraite, totalement abstraite ! Dans notre conscience ordinaire, nous ne pouvons plus rien faire d’autre que penser, et en fait uniquement penser ce qui nous est entonné. Nous ne sommes plus du tout capables d’observations aussi subtiles que celles que je viens de décrire. C’est pourquoi aussi les humains ne font aujourd’hui que passer les uns à côté des autres. L’homme apprend bien des choses sur les animaux, les plantes, les minéraux, mais des subtilités de l’évolution humaine, il n’apprend rien du tout. Toute cette vie de l’âme doit s’intérioriser, devenir intérieurement plus délicate, plus subtile ; alors nous verrons à nouveau un peu ce qu’est cette vie. Ensuite, en partant de l’évolution humaine elle-même, nous porterons le regard sur la vie pré-terrestre.

Vient ensuite ce qui se rattache à la puberté, les années entre la puberté et la vingt et unième, vingt-deuxième année. Oui, que nous révèle donc l’homme à ce moment ? Il révèle à la conscience ordinaire toute une transformation de sa vie par rapport à ce qui précédait ; mais en fait de façon grossière. Nous parlons de l’âge ingrat, de comportement grossier, et nous indiquons ainsi que nous avons pris conscience d’une transformation s’accomplissant dans la vie. L’être humain manifeste davantage son être intérieur. Si nous acquérons une sensibilité affinée vis-à-vis des deux premières périodes de la vie, ce que l’être humain manifeste après la puberté nous apparaîtra comme un deuxième homme, vraiment comme un deuxième homme, visible déjà à travers l’homme physique tel qu’il est devant nous. Et ce qui jaillit dans les grossièretés, mais aussi dans bien des beautés, cela apparaît comme un deuxième homme semblable à un nuage. Partout aujourd’hui se pose la question de ce deuxième homme. Mais notre civilisation n’y donne pas de réponse.

Au tournant du XIXè et du XXè siècle, il s’est passé énormément de choses dans l’évolution spirituelle-physique de la terre. C’est ce que pressentaient déjà les Orientaux dans le passé quand ils parlaient du Kali Youga, de l’âge des ténèbres, qui devait se terminer à la fin du XIXè siècle, où un âge de lumière devait commencer. Il a bien commencé aussi, seulement on l’ignore, parce que les hommes, par leur sensibilité, en sont encore au XIXè siècle, et continuent par indolence à porter dans leurs cœurs et dans leurs âmes les mêmes représentations. Mais autour de nous déjà règne une lumineuse clarté. Et il nous suffit de tendre l’oreille pour entendre ce qui veut se révéler, venant du monde spirituel : nous pouvons l’entendre.

Et parce que le cœur des jeunes est particulièrement réceptif, en la sensibilité de la jeunesse monte au tournant du siècle une aspiration confuse à connaître mieux l’homme, à le connaître en profondeur. Celui qui est né à cette époque, aux environs du tournant du XIXè au XXè siècle, sent tout instinctivement qu’il faut en savoir bien plus sur l’homme que ce que peuvent lui dire les humains. On vit, on grandit, et l’on sent instinctivement qu’il faut en savoir bien plus de l’être humain, mais que personne ne vous dit ce qu’on désire savoir. On est en quête de l’homme, on fait tout ce qui est possible pour le chercher.

Quand on était enfant, ou jeune homme, on se sentait très mal à son aise auprès des gens âgés, parce qu’on voulait apprendre d’eux quelque chose, et qu’ils ne savaient rien de l’être humain. Car la civilisation moderne ne peut rien exprimer, elle ne sait rien dire de ce qu’est l’esprit de l’homme. On ne fait seulement pas la comparaison avec des époques antérieures. Celles-là savaient, avec une grande chaleur, dire aux jeunes beaucoup de choses sur l’être humain. Lorsque les représentations réelles étaient encore vivantes, les vieux savaient encore dire beaucoup de choses ; maintenant, on ne sait plus rien. Alors on veut courir quelque part pour apprendre ce qu’est l’homme. On est devenu « oiseau migrateur », on est devenu scout ; on s’éloignait des hommes qui n’avaient rien à vous dire, on voulait chercher quelque part ce qui pouvait vous apprendre quelque chose sur l’homme.

Le mouvement de jeunesse du XXè siècle, il a là son origine. Que veut donc ce mouvement de jeunesse finalement ? Oui, il faudrait saisir cet être semblable à un nuage qui apparaît après la puberté, qui vit en l’homme, c’est cela qu’il voudrait ! La jeunesse voudrait être éduquée de façon à saisir cet homme. Mais qui est-il ? Que représente-t-il en fait ? Qu’est-ce qui sort pour ainsi dire de ce corps humain que l’on a vu se former dans sa physionomie, dans ses gestes, dont on peut sentir aussi comment, dans la seconde période du changement de dentition jusqu’à la puberté, prend forme ce qui avait vécu avant l’existence sur terre ? Qu’est-ce qui apparaît maintenant, tout à fait étranger, qu’est-ce qui jaillit hors de l’homme quand maintenant, la puberté accomplie, il prend conscience de sa liberté, va vers les autres, recherche par une impulsion intérieure des contacts, une impulsion qui a fondé cette nature inexplicable pour lui, l’autre nature inexplicable, bien définie, dans son être intérieur ? Qu’est donc cet homme, ce deuxième homme qui apparaît alors ?

C’est celui qui a vécu la vie terrestre précédente, et qui maintenant, comme une ombre, prend place dans l’existence. L’humanité apprendra peu à peu à tenir compte du karma dans ce qui intervient brusquement de façon si étrange dans la vie de l’homme, aux alentours de la puberté. Au moment de la vie où l’être humain devient capable de produire son semblable, alors se lèvent en lui aussi des impulsions qu’il a manifestées dans des existences précédentes. Mais il faut qu’apparaissent justement dans la sensibilité humaine bien des choses afin que l’expérience nette que je viens de décrire puisse être faite.

Prenez la différence considérable qui existe pour la conscience ordinaire entre l’amour de soi-même et l’amour d’autrui. Bien, tous les hommes comprennent assez bien ce qu’est l’amour de soi, ils ont tous tant d’amour pour eux-mêmes ! C’est ce dont on ne peut douter. Ceux-là aussi qui croient ne pas s’aimer, s’aiment précisément. Ils sont peu nombreux – et il faut alors examiner tout d’abord leur karma de près – ceux qui disent qu’ils ne s’aiment pas. Quant à l’amour d’autrui, c’est déjà un peu plus difficile. Il peut être certes tout à fait authentique, mais il est souvent obscurci par l’amour de soi qui s’y mêle. On aime l’autre parce qu’il fait ceci ou cela pour vous, parce qu’il est près de vous – pour de nombreuses raisons qui sont étroitement liées à l’amour de soi.

Mais on peut, dans la vie, apprendre à aimer d’un amour désintéressé. Il existe aussi. On peut apprendre à chasser peu à peu de l’amour, l’amour de soi-même. Alors on apprend justement à vivre dans l’autre, à se donner réellement à l’autre. Or, voyez-vous, c’est dans ce don de soi à l’autre, dans cet amour désintéressé que l’on peut éduquer le sentiment dont on doit être muni lorsqu’on veut pressentir ce que furent les vies terrestres précédentes. Car supposez que vous soyez né, disons en 1881 ; vous vivez maintenant, vous avez vécu autrefois une vie terrestre, vous étiez né disons en 737, et mort en 799. La personnalité B est maintenant présente au XIXè, XXè siècles ; autrefois, la personnalité que vous étiez vous-même était présente au VIIIè siècle. Les deux sont liées par la vie entre la mort et une nouvelle naissance. Mais si vous voulez avoir une idée de celui qui a vécu autrefois, au VIIIè siècle, il est en vous, et il est pour vous au même degré un autre, il vous est devenu étranger comme l’est maintenant pour vous un autre, un deuxième homme.

Vous devez pouvoir adopter vis-à-vis de votre incarnation précédente la même attitude que vis-à-vis d’un autre homme, sinon vous ne pourrez pas pressentir ce que fut votre incarnation précédente. Vous ne parviendrez pas non plus à concevoir objectivement ce qu’est le deuxième homme semblable à un nuage qui apparaît au moment de la puberté. Mais quand l’amour désintéressé devient force de connaissance, quand l’amour de soi devient si objectif qu’on peut s’observer soi-même comme on observe un autre, il ouvre le chemin par lequel on peut au moins pressentir, en portant le regard en arrière, les vies terrestres précédentes. Cela doit d’autre part s’unir à une observation de l’homme telle que je l’ai caractérisée, grâce à laquelle vous apparaît la nature particulière de l’homme.

Pour l’essentiel, le besoin de l’humanité devient nettement perceptible, depuis la fin du Kali Youga, de comprendre le karma, les vies terrestres successives. Seulement on ne l’exprime pas ainsi, parce qu’on ne le sent pas distinctement. Mais imaginez par exemple qu’un membre de bonne foi du mouvement de jeunesse actuel se réveille une fois le matin, de façon telle que tout ce qui a été vécu par lui pendant la nuit soit présent à sa conscience pendant un quart d’heure, et qu’à ce moment on lui pose la question suivante : Quel est au juste le contenu de ce que tu veux ? Ce jeune homme dirait : Je veux enfin comprendre l’homme dans sa totalité, celui qui a passé par des vies terrestres successives. Je veux savoir ce qui, en moi, vient de ces phases antérieures d’existence. Vous ne savez rien de tout cela. Vous ne m’en parlez pas.

Aujourd’hui, le besoin ardent est présent dans les sensibilités de percer à jour, de connaître le karma. C’est pourquoi aussi nous sommes au temps où doit être stimulée une étude de l’histoire telle que je vous l’ai exposée par quelques exemples, une étude qui, poursuivie avec un grand sérieux, avec intensité, conduise à regarder sa propre vie à la lumière des vies terrestres successives et du karma. C’est pourquoi, dans les présentes conférences, j’expose telles considérations historiques en les orientant progressivement vers l’observation par tout être humain de son propre karma.

Tel est le thème de ces conférences. Quand nous en serons à la dernière, nous aurons progressé suffisamment dans notre étude pour avoir une représentation nette des possibilités de pressentir en soi-même son karma. Mais on ne peut pas le faire sans avoir tout d’abord vu ce qu’est la structure d’ensemble de l’histoire universelle. Laissez-moi donc aussi clore cette étude, qui devait tout d’abord éclairer l’être intérieur de l’homme, par la lumière qu’elle projette sur la nature d’un mouvement actuel plein d’espoir, laissez-moi terminer en brossant à nouveau devant vous un tableau de l’histoire du monde.

Les considérations historiques devront à l’avenir se rattacher à l’homme dans sa totalité, devront rendre perceptible comment, d’une époque terrestre à l’autre, l’être humain apporte lui-même ce qui vit dans les impulsions de l’histoire, dans le devenir historique. Regardons l’époque où a vécu en Europe Charlemagne, qui a régné de 768 à 814, évoquez un instant en votre âme ce que vous savez de l’action historique de Charlemagne. On a appris sur lui tant de choses à l’école que les représentations doivent abonder dans les âmes des honorables auditeurs ! Or, en même temps que ce Charlemagne et que tout ce qui maintenant s’élève dans les âmes des honorables auditeurs, vivait en Orient une personnalité très importante : Hârûn-al-Rashid. Il avait grandi entièrement dans la culture rassemblée à l’époque par le mahométisme, et la volonté s’enflammait en lui de cultiver cette civilisation orientale dans un centre. Des activités considérables se déroulèrent à cette cour, car elle était pour ainsi dire le confluent de toutes les aspirations en physique, en astronomie, en alchimie, en chimie, en géographie, en visant à atteindre le degré de connaissance le plus élevé.

Les aspirations en matière d’art, de littérature, d’histoire, de pédagogie, tout confluait à la cour de Hârûn-al-Rashid. Tout ce que l’on peut rencontrer dans cette cour était plus digne d’admiration que ce qui était produit, notamment en matière de spiritualité, à la cour de Charlemagne. Et bien des faits lors des campagnes de Charlemagne ne sont pas non plus exactement ce qui peut ravir le cœur à l’époque présente. En même temps que Hârûn-al-Rashid vivait à sa cour une autre personnalité qui, à cette époque, était seulement un sage possédant d’amples connaissances, mais qui, dans une incarnation, longtemps auparavant, avait été un initié. Je vous ai déjà dit comment ce qui a été une initiation dans une incarnation peut passer à l’arrière-plan dans une vie ultérieure. L’académie qui fut fondée en Orient était vraiment une institution grandiose. Or, cette autre personnalité était en quelque sorte un organisateur : savoir, art, poésie, architecture, sculpture sous la forme de l’époque, les sciences, tout était organisé par cet homme à la cour d’Hârûn-al-Rashid.

Les deux âmes, Hârûn-al-Rashid et le sage, franchirent le porche de la mort et poursuivirent leur évolution. Nous savons que c’était là le temps où l’arabisme se répandait en Europe. Cette expansion prit fin. Mais aussi bien Hârûn-al-Rashid lui-même que le sage restèrent attachés à cette œuvre. Tandis que le premier suivait en quelque sorte le cheminement de l’arabisme à travers l’Afrique du nord, puis l’Espagne et au-delà l’ouest de l’Europe, qu’il évoluait durant la vie entre la mort et une nouvelle naissance de telle sorte que son regard restait fixé sur l’évolution suivie par l’arabisme, l’autre, son sage conseiller, suivait des yeux ce qui, venant de l’Orient, cheminait au nord de la Mer Noire jusqu’en Europe centrale.

C’est déjà une chose bien singulière que l’on puisse suivre la vie de l’être humain entre la mort et une nouvelle naissance, suivre avec lui ce sur quoi porte particulièrement le regard qu’il abaisse vers la terre. Certes, ce qu’il voit là, comme je vous l’ai exposé, ce sont les effets de l’action des Séraphins, des Chérubins, des Trônes, mais ceci est lié à ce qui s’accomplit encore sur la terre. Comme ici-bas on élève le regard vers le ciel, on l’abaisse vers la terre durant la vie entre la mort et une nouvelle naissance. Et alors qu’extérieurement, la vie physique était achevée depuis longtemps, les deux hommes poursuivaient encore leur œuvre. Extérieurement, ils assimilaient de tout autres contenus. Hârûn-al-Rashid devint le fondateur de la nouvelle conception du monde : Lord Baco de Verulam.

A celui qui peut observer les choses sans parti-pris, apparaît vraiment dans tout ce que Bacon a imposé au monde la nouvelle édition de tout ce qui a été mis en œuvre autrefois en Orient, là où l’on était étranger au christianisme. Extérieurement, Bacon était chrétien, mais intérieurement, dans ce qu’il voulait faire, il ne l’était pas. L’autre, son sage conseiller, suivit la route qui passait au nord de la Mer Noire vers l’Europe centrale. Ce fut lui qui, sous une tout autre forme que Bacon, apporta l’arabisme en Europe, mais à cette époque nouvelle un arabisme complètement transformé : Amos Comenius.

Voyez-vous, c’est ainsi qu’agissent ensemble deux êtres à l’aurore de la vie spirituelle moderne. On comprend ainsi seulement le devenir historique, quand on voit que d’une part, le christianisme est oublié, que la culture scientifique prend un caractère plus extérieur, mais qu’elle est, d’autre part, d’autant plus intériorisée. Dans son incarnation, venant de l’Orient, Amos Comenius agit en adoptant justement la vie approfondie de l’Europe du Centre, et en y joignant ce qui vient de l’Occident. Ainsi conflue en Europe du Centre ce qui vient des deux côtés ; mais il s’y trouve beaucoup d’éléments orientaux.

On n’apprend pas à comprendre en profondeur le devenir intérieur de la race humaine en le considérant seulement à l’aide d’un livre qu’on ouvre, et en « bûchant » pour savoir qui est Lord Bacon et ensuite qui est Amos Comenius ; on l’apprend en observant comment les différentes époques évoluent grâce aux humains eux-mêmes et en voyant les impulsions venues du passé apportées dans le présent. Essayez de voir clairement ce qui se passe là. Le christianisme s’est répandu, il a en quelque sorte gagné les contrées de l’Europe septentrionale et de l’Europe du Centre. Quelque chose alors s’introduit là du fait d’hommes comme Baco de Verulam, Hârûn-al-Rashid réapparu, comme Amos Comenius, le sage conseiller réapparu, quelque chose qui n’est pas directement du christianisme, mais qui se mêle à tout cela, et agit comme le font les courants spirituels dans les développements universels. C’est seulement par là que l’on comprend ce qui se passe en vérité, et dans quel ensemble de relations l’être humain se trouve placé dans le monde.

Lorsque au-delà d’Hârûn-al-Rashid nous remontons à un descendant direct de Mahomet, il faut se représenter clairement ce qui, avec le mahométisme, s’est introduit dans la vie spirituelle de l’Orient. Suivons le chemin du christianisme ; il nous révèle qu’il donne à la Trinité un sens très profond. En considérant l’esprit dans toute la vie de la nature, cet esprit qui nous place tout d’abord en tant qu’hommes physiques dans le monde, cet esprit qui est celui des lois de la nature, l’Etre du Père, nous pouvons nous demander : Mais que serions-nous, si seul le Père agissait en nous ? – Nous traverserions la vie entière, de la naissance à la mort, soumis à la même nécessité qui agit dans le monde autour de nous. Mais à un âge déterminé, nous devenons des hommes libres, et par là nous ne perdons pas notre humanité, nous nous éveillons à une forme supérieure de l’être humain.

Ce qui agit en nous, dès lors que nous devenons des hommes libres, quand nous nous libérons entièrement de la nature : c’est l’Etre solaire, le Christ, la deuxième forme de la Trinité. Mais ce qui nous donne l’impulsion par laquelle non seulement nous reconnaissons que nous vivons dans un corps, – quand il a accompli son évolution – mais par laquelle nous nous éveillons à nouveau, nous sommes réveillés en tant qu’esprits, c’est l’impulsion de ce qu’on appelle le Saint-Esprit vivant en nous. Nous ne pouvons connaître l’être humain dans sa totalité qu’en percevant l’action de ces trois éléments de la Trinité ; là nous les voyons dans le concret. En face de cette vision concrète, le mahométisme dresse l’abstraction : Il n’y a pas d’autre être divin que Dieu le Père, le dieu unique. Le Père est tout. Il n’y a pas à connaître une triple forme de divinité. Mahomet lui-même et ses successeurs ont élevé cette protestation du Dieu-Père.

A une époque où ne peut être cultivée au titre de la plus haute faculté humaine que l’abstraction, ce qui est réduit à la pensée, sec, prosaïque, en une telle époque on a de plus en plus identifié le dieu abstrait, le seul qu’on connaissait, avec la pensée, et l’homme faisait de la vie de sa pensée un dieu ; il la divinisait parce qu’on avait oublié que l’activité pensante a une orientation altruiste, et qu’on divinise toujours cette pensée humaine, cet intellect humain. Chez les successeurs de Mahomet, cette façon abstraite de penser l’univers était une tendance grandiose.

L’un de ces successeurs se nommait Mu’âwiyya. Je souhaiterais que vous lisiez son histoire. Vous trouveriez chez lui une étrange configuration spirituelle, en quelque sorte le début d’une catégorie d’hommes que l’on peut appeler de véritables « abstracteurs », des hommes qui veulent voir tout dans le monde conformément à quelques principes simples. Mu’âwiyya revint à notre époque et fut Woodrow Wilson. La nature abstraite du mahométisme vivait en lui, la conception que l’on pourrait donner forme à un monde en partant de quatorze points froids, abstraits, vides de contenu.

En vérité, aucune illusion apparue dans l’histoire ne fut plus grande que celle-là, et en vérité on n’a donné l’humanité presque entière – dans le piège d’aucune illusion mieux que dans celui-là. On n’a pas voulu comprendre, alors que dès avant la guerre j’avais attiré l’attention, dans mes conférences d’Helsingfors, sur l’incapacité de Woodrow Wilson, dont à l’époque la gloire ne faisait que commencer à briller, on n’a pas voulu comprendre, bien qu’en tous lieux et constamment, là où je pouvais parler, j’aie indiqué que le malheur qui monte à l’horizon est lié à l’idolâtrie dont le monde fait preuve vis-à-vis de Woodrow Wilson.

Maintenant, après qu’est née notre impulsion de Noël, le temps est venu où l’on pourra parler ouvertement de ces choses ; où aussi l’étude de l’histoire pourra être orientée vers ces choses qui sont des impulsions directement agissantes. Car l’ésotérisme doit imprégner tout notre mouvement anthroposophique, si bien que se dévoile ce qui est caché sous le voile de l’évolution physique extérieure. L’humanité ne sera à nouveau capable d’affronter les phénomènes dans le monde, capable de faire ce qui est à faire, que si elle entre dans l’étude du karma et que l’être humain, isolément, se voit lui-même, et voit aussi l’histoire universelle à la lumière du karma.

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QUATORZIÈME CONFÉRENCE

Breslau, 13 juin 1924

Nous nous approchons toujours davantage d’une compréhension des éléments de la vie de personnalités isolées qui peuvent éveiller un pressentiment de la valeur du karma dans la vie personnelle. Aujourd’hui, j’aurai pour tâche, afin d’atteindre progressivement ce but au cours de ces conférences, d’esquisser d’une part comment la science initiatique peut examiner le karma même, en partant tout d’abord de l’expérience intérieure qu’elle en fait, et comment ensuite l’homme, sans posséder cette science initiatique, mais s’il a un certain sens intime lui permettant d’observer la vie, peut avoir un pressentiment de l’action souveraine du karma. Rappelons-nous ici ce que j’ai dit des souvenirs et des masses de pensées qui affluent des profondeurs de l’âme, soit appelés par elle, soit aussi surgissant librement, et qui nous offrent de notre actuelle vie terrestre une image qui est certes une ombre, qui est plus ou moins abstraite, mais qui cependant la reflète.

Nous avons pu orienter ces jours-ci notre attention sur ce que l’homme perd quand il perd la mémoire. Il peut alors toujours agir en être intelligent, raisonnable, mais ses actes ne s’inscrivent pas dans le contexte de sa vie entière ; il agit comme si, à l’instant où son action commence, il n’avait aucun souvenir remontant au-delà de cet instant ; comme s’il était certes venu au monde en être achevé, raisonnable, mais comme si sa vie, auparavant, ne s’était pas du tout écoulée sur la terre. Nous voyons par là que pour l’expérience que fait la conscience ordinaire actuelle, le Moi est ancré, fondé dans la mémoire, Alors il ne se retrouve plus lui-même sur cette voie du souvenir au cours de cette vie terrestre.

Mais comment nous vient le souvenir ? Comparons-le un peu à la réalité pleinement vécue d’où il nous parvient ensuite. Nous sommes dans la vie, nous la traversons dans les joies et dans les douleurs, et dans nos expériences nous nous trouvons liés à l’ensemble de notre existence. Que l’on compare seulement cette fusion intense avec sa propre existence, avec le souvenir ténu que nous gardons dans l’âme. Il vous faut seulement prendre un événement vraiment important de votre vie, la mort de quelque ami qui vous était particulièrement cher, ou la mort de votre père, de votre mère, à un moment où le fait, en raison de votre attitude intérieure, a été vécu intensément.

Comparons toute l’intensité de cette expérience vécue et le moment où elle le fut avec les souvenirs estompés qui nous reviennent dix ans plus tard ! Et pourtant, ces souvenirs ténus, il faut que nous les ayons pour ressentir la continuité, la fermeté intérieure, la réalité de notre Moi. Mais ne voyez-vous pas ainsi que le Moi, qui sans les souvenirs ne peut être adapté à la vie terrestre dans la conscience ordinaire, comment le Moi en réalité se vit lui-même comme une ombre, et comment il est ancré dans ce qui, au fond sombre chaque nuit dans l’inconscience ? Dans notre conscience terrestre ordinaire, au fond, nous ne vivons pas très intensément notre Moi. Ce Moi véritable de la vie qui n’est pas celle du présent, et dont nous savons certes qu’il est en liaison avec notre Moi actuel, prend de plus en plus le caractère de la pensée. Cette expérience intérieure présente est intense, mais non pas ce qui a déjà pris la forme du souvenir. Si bien que nous pouvons dire : (voir dessin)

Si ceci est notre âme qui comprend, notre esprit, qui sont en contact vivant avec tout ce qui afflue vers nous de l’extérieur, du monde extérieur, nous vivons derrière ce Moi comme une ombre, ce qui nous en reste dans le souvenir. Et c’est justement l’aspect caractéristique de ce souvenir, que de plus en plus les sentiments, et aussi les impulsions volontaires, se trouvent éliminés par le souvenir. Nous pouvons avoir été présents et avoir éprouvé un sentiment intense, comme je le disais, à la mort d’une personne qui nous était infiniment chère : l’image du souvenir qui en subsiste, ce souvenir est assourdi, de plus en plus estompé dans le sentiment. Mais alors, combien peu vivant est en nous ce que nous avons autrefois entrepris, poussé par une impulsion volontaire, sous l’effet d’une impression extérieure ! Le sentiment et la volonté s’effacent ; ce qui reste en règle générale, c’est l’image immobile du souvenir, l’ombre de ce qui a été vécu. Et ce n’est pas possible autrement sur la terre : il ne nous reste que l’ombre de l’expérience. Nous ne sommes plus, dans le souvenir, ce que nous avons été dans l’expérience au moment de la vivre.

Cependant nous pouvons nous trouver en face d’elle dans une autre attitude que celle que nous avons dans la vie habituelle. Nous pouvons, à propos de nos expériences, nous poser de nouvelles questions. Certes, la vie prend alors – quand nous la regardons rétrospectivement – un visage très étrange. Demandons-nous une fois : Que sommes-nous donc au fait dans l’instant présent, que sommes-nous avec notre savoir, avec la qualité de notre sentiment, avec l’énergie de notre volonté ? En remontant avec ces questions nouvelles jusqu’à nos expériences, nous constatons que nous serions peu de chose si nous n’avions pas atteint un certain âge, si nous n’avions pas passé par les expériences précédentes. Reportons-nous justement à des expériences de jeunesse en les rattachant, comme le fait la mémoire, au présent : comme elles ont été joyeuses !

Lorsque dans la vie, nous regardons souvent le passé, nous pouvons dire, en ce qui concerne le présent, des choses d’une très grande importance. La facilité avec laquelle nous adaptons notre âme, et peut-être notre personne physique plus ou moins bien à la vie, et dont nous la conduisons à travers l’existence, nous la devons en fait à ce que dans la jeunesse, nous n’avons pas passé par des dépressions, mais avons pu vivre dans la joie, que nous avons été conduits dans la joie vers bien des choses. Ces impressions heureuses ce sont elles qui nous laissent ultérieurement vivre dans une certaine joie, bien qu’elles aient glissé vers des zones plus profondes.

Demandons-nous maintenant, combien de cet approfondissement de la vie, de notre âme, combien est dû à nos douleurs, à nos souffrances : Qu’est-ce donc qui pénètre en réalité dans l’âme quand nous nous posons ces questions en considérant notre vie ? La réponse à cette question, ce n’est pas l’intelligence qui doit nous la donner, mais la sensibilité. Et la sensibilité répond : Je dois être reconnaissant à tout ce qui est survenu dans ma vie, car en vérité, celui que je suis et avec lequel je m’identifie plus ou moins, je ne le suis devenu que par cela. Je ne puis savoir si sinon je ne serais pas moins que je ne suis ; mais parce que les grandes et les petites joies et les souffrances m’ont fait ce que je suis, je ne puis être que reconnaissant envers cette vie.

La réponse à la question caractérisée doit être faite dans un sentiment de reconnaissance. Et le fait signifie beaucoup pour la vie de cette reconnaissance vis-à-vis de l’existence terrestre venant remplir l’âme de l’homme. Elle apparaît à certains moments où la vie de l’âme s’approfondit, non pas dans l’émotion, mais quand d’une âme pure on porte un jugement sur la vie. Que plus d’une chose apportée par la vie soit déplorée, en bien des cas ce qu’expriment de tels regrets est une véritable erreur. Car si ce que l’on déplore n’avait pas eu lieu dans la vie, on ne serait pas ce que l’on est. En fin de compte, le sentiment que l’on peut avoir devant la vie se réduit pourtant à cette reconnaissance. Elle peut être présente aussi quand on n’est pas tout à fait d’accord avec la vie, quand on aurait aimé recevoir d’elle davantage.

Mais l’on peut être aussi reconnaissant vis-à-vis de quelqu’un qui vous donne un petit gâteau quand on en attendait un gros. Qu’on en ait attendu un gros ne doit pas amoindrir notre reconnaissance. Et l’on peut bien dire : Quels que soient les dons que, selon notre opinion, la vie nous a refusés, – et cette opinion peut aussi parfois être fausse – la vie nous a, en tous cas, apporté quelque chose. Et devant ce qu’elle nous a apporté, nous devons cultiver un sentiment de reconnaissance. Mais lorsqu’en toute gravité on cultive ce sentiment, – il suffit de réfléchir pour bien le comprendre – il faut être reconnaissant aussi vis-à-vis d’autre chose. Celui qui n’a jamais cultivé la reconnaissance envers la vie sera, par elle, conduit à reconnaître et à transformer les souvenirs en un don plein d’amour aux dispensateurs spirituels et invisibles de la vie.

C’est être conduit de sa personnalité au suprasensible par la voie la plus belle, que d’être conduit par la reconnaissance envers la vie. Cette reconnaissance est aussi un chemin qui mène au suprasensible, et elle aboutit à la vénération et à l’amour de l’esprit humain dispensateur de vie. La reconnaissance enfante l’amour. Lorsque cet amour naît de la reconnaissance envers la vie, il fait s’ouvrir le cœur aux puissances spirituelles qui imprègnent la vie. Et comme la vie a commencé à notre naissance, et que nous ne pouvons absolument pas être reconnaissants dès la naissance, qu’apparemment nous entrons dans la vie déjà dotés de certaines qualités, il est hors de doute que la reconnaissance envers la vie nous conduit aussi au-delà de celle-ci vers l’existence prénatale. Pour admettre pleinement ce que je dis là, il faut certes examiner la vie.

Mais qu’on examine, lorsqu’on cultive la reconnaissance engendrée par une observation sans préjugés de la vie, qu’on examine si vraiment l’amour qui comprend l’esprit ne naît pas de cette reconnaissance ; on constatera qu’il en est bien ainsi. La question posée ici, seule la vie réelle peut y répondre. Mais cette vie réelle répond comme je viens de le dire. Lorsque nous abordons de cette manière nos expériences vécues, que nous cultivons la reconnaissance, l’amour envers les puissances spirituelles dispensatrices de vie, nous éprouvons dans le regard ainsi porté sur nos expériences un tout autre sentiment que quand nous le portons sur nos souvenirs. Devant les souvenirs, il nous faut dire : nous vivons les choses pleinement, intensément, réellement ; le souvenir n’est qu’une simple ombre de ce que nous avons vécu, ce vécu n’est plus qu’une ombre pâlie. Les souvenirs doivent leur existence à nos expériences ; mais maintenant nous abordons quelque chose qui est plus puissant que notre Moi ordinaire.

Car notre œil ne porte pas seulement sur des souvenirs pareils à des ombres quand il porte sur les expériences par lesquelles nous avons passé. Nous avons sous notre regard quelque chose de puissant, quelque chose qui n’est pas l’ombre de notre Moi s’écoulant à travers le temps, mais le créateur de ce Moi terrestre qui suit le courant du temps. Au-dehors, partout sont les événements auxquels nous devons notre existence, et il nous faut, quand nous les regardons, les considérer comme les puissants créateurs de notre Moi terrestre. Nous sommes donc, avec notre Moi présent, celui de l’instant, dans une position médiane ; vers le passé, quand nous plongeons le regard en notre âme, nous trouvons les images-ombres de notre vécu ; devant nous, la destinée active, les expériences successives qu’elle apporte, et qui ont avec force formé, modelé notre Moi.

Pour ressentir cette puissance de la force qui modèle le destin, il faut alors passer de l’activité pensante au sentiment, car la reconnaissance et l’amour, on ne peut les vivre que dans le sentiment. Dans ce sentiment d’amour se révèle tout d’abord le pressentiment du destin à l’œuvre. Et c’est ainsi que cela commence : on pressent le destin à l’œuvre, on ressent puissamment, après avoir passé par la reconnaissance et l’amour, le flot des événements qui nous ont faits. Quelqu’un peut avoir une position dans la vie à quarante ans. Il est quelque chose. Disons, pour prendre un exemple extrême, qu’il est devenu un poète célèbre – il y en a eu ; je pourrais dire aussi : un physiologue, un physicien célèbre, et j’aurais ici un exemple tout proche, mais je veux en imaginer un et il regarde rétrospectivement sa vie jusqu’à sa dix-huitième année. Il prend les événements de sa quarantième à sa dix-huitième année, et là il rencontre le moment où il a échoué au baccalauréat. Il en a beaucoup souffert à l’époque. Mais il lui a fallu organiser sa vie autrement : il n’avait pas assez d’argent pour recommencer l’année ou pour s’en aller dans le monde sans son baccalauréat.

Tout était déjà prêt : s’il avait réussi, il serait devenu un inspecteur des finances sérieux, il aurait beaucoup travaillé et n’aurait pas trouvé le temps de cultiver les facultés et les forces présentes au fond de son âme. Certes, on peut dire : quand ces forces de l’imagination sont là, elles sont si puissantes qu’elles franchissent dans tous les cas les obstacles que leur oppose l’activité de l’administration financière. On peut dire cela dans l’abstrait, on le dit aussi toujours ; mais ce n’est pas vrai. En réalité, plus d’un poète doit justement son tempérament particulier, ce qu’il est devenu, à la circonstance qu’il lui est advenu ce que je viens d’exposer. Il sera reconnaissant – s’il attache quelque prix au fait d’être devenu un poète célèbre – à ceux qui l’ont refusé à l’examen et qui n’ont pas mis obstacle à sa carrière en lui attribuant la mention « excellent » pour chacune des matières de l’examen. Nous pouvons ainsi tout à fait, quelle qu’ai été la vie – si nous la prenons avec réalisme et sans sentimentalité – cultiver cette reconnaissance, et dire : Nous sommes forgés par l’action du destin qui marche avec nous, et contre nous. Mais il nous faut pourtant passer par ces sentiments pour voir vivre et agir sous nos yeux la destinée.

Je voudrais ici exposer sous quelle forme se présentent ces expériences aux yeux de celui qui possède la science initiatique, et dont par conséquent le regard atteint le monde spirituel.

Il dirige son regard, affiné par la connaissance imaginative, inspirée dont il dispose – ce que cela signifie, vous pouvez le lire dans le livre « Comment acquérir des connaissances sur les mondes supérieurs ? » – sur une de ces expériences. Celui qui a densifié et fortifié sa faculté de connaissance peut la diriger avec une intensité particulière sur une des expériences qu’il fait dans le présent. Lorsqu’on a des connaissances acquises grâce à l’initiation, on n’est pas moins frappé par l’expérience, on l’est davantage que lorsqu’on n’en dispose pas. Celui qui possède la connaissance initiatique passe par les expériences avec une bien plus grande sérénité que celui qui ne l’a pas – mais on ne peut en déduire qu’il en est moins intensément touché. Il l’est bien plus que l’autre.

Mais il a conquis, vis-à-vis des événements pénibles de la vie, les forces qui lui permettent de les considérer avec sérénité de l’extérieur ; dans les profondeurs de son être, il en ressent la signification plus pleinement que l’autre. C’est pourquoi les expériences, lorsqu’elles sont présentes au regard de celui qui est doué de l’imagination et de l’inspiration, prennent une coloration intense et forte ; et il peut, parce qu’il a exercé ces facultés – il a pratiqué dans ce but des exercices dans cette vie et dans la précédente – il peut donner à ces événements la forme d’images en reproduisant pleinement le contenu, les transformer lui-même en Imaginations.

En quoi consiste cette transformation ? En ceci que des événements, des expériences vécues, on n’a pas seulement gardé ce que l’on voit avec les yeux, mais que sont présents l’esprit en profondeur, les relations spirituelles, qu’une image est là que l’on continue à porter en soi quand l’expérience elle-même est passée ; l’image est tout de suite là. L’expérience est vécue intensément en effet, et grâce à la faculté de l’imagination, les relations spirituelles apparaissent ; l’âme est intensément touchée, et il est alors possible de porter le regard dans le spirituel et de conserver l’expérience.

Lorsqu’une nuit est passée, l’expérience qui a été plus intensément vécue du fait que le corps astral et le Moi ont quitté le corps physique, est emportée dans le monde spirituel. Ce que l’on a vécu dans le monde physique, avec son corps physique et son corps éthérique, peut être vécu dans le monde spirituel avec le Moi et le corps astral seuls ; puis, au réveil, on le ramène dans son corps physique. Mais non pas selon la manière dont procède la conscience ordinaire, qui doit s’appuyer sur le souvenir, lequel s’estompe progressivement, on le ramène de telle façon qu’on en imprègne tout son être comme d’un fantôme, qu’on le porte en soi dans toute son apparence concrète, dans toute son intensité, qu’on est, comme baignant dans sa lueur comme si l’on avait devant soi la véritable réalité d’un autre homme présent devant soi. Puis deux ou trois jours et nuits passent à nouveau.

Il se produit alors ceci : Ce que l’on a d’abord emporté dans le monde spirituel avec son Moi et son corps astral, ce qu’on a ensuite ramené et qui vit et vibre avec force, intensément, dans le corps physique, cela parle – c’est ce qui apparaît maintenant – et se tient derrière les expériences sous la forme du destin à l’œuvre. Les expériences ne sont pas seules présentes, elles sont maintenant parcourues entièrement par ce qu’elles ont produit dans les vies précédentes, par l’action qu’elles exerceront dans les vies terrestres suivantes. Comme nous avons présents derrière nous, sous la forme d’une image-ombre, les souvenirs, celui qui dispose de la science initiatique a présentes devant lui les expériences, directement devant lui. Mais elles sont transparentes comme du verre, et derrière elles se tient, comme une puissante mémoire cosmique, le karma en devenir, la mémoire objective. On perçoit alors que l’être humain a non seulement en lui les souvenirs estompés de sa vie terrestre, mais qu’autour de lui son karma est gravé dans l’éther cosmique, dans la chronique de l’Akasha. En l’homme est le souvenir atténué ; au-dehors est présent le souvenir cosmique de notre destin à travers les vies terrestres, bien qu’il reste inconscient, hors du champ de la conscience ordinaire.

Nous pouvons représenter schématiquement notre périple à travers le monde, en le dessinant ainsi :

Nous cheminons sur le sol terrestre, portant en nous les souvenirs ténus comme des ombres. Si nous nous représentions un être humain avec en lui ces souvenirs estompés, il nous faudrait nous les représenter comme un petit nuage dans la région de la tête – là où la tête est de plus en plus proche du corps – nuage qui devient progressivement plus ténu à mesure qu’il s’approche du corps. Cheminant ainsi à travers le monde, l’être humain est entouré comme d’une nuée éthérique dans laquelle sont gravées toutes les expériences, mais aussi tout ce qui, de la vie terrestre précédente, est inscrit en lui. Nous avons une mémoire intérieure, et nous avons le souvenir du monde en dehors de nous. Tout homme est entouré de cette aura.

Non seulement la vie terrestre actuelle est inscrite sous la forme de souvenirs en nous, autour de nous aussi les vies terrestres de l’homme sont gravées. Il n’est pas toujours facile de déchiffrer cette mémoire, mais elle est là. La déchiffrer est difficile, et les cas dont je vous ai parlé ces derniers jours n’ont pas été faciles à amener à la connaissance. Mais tout est là. L’homme n’a pas seulement une mémoire en lui-même, il a aussi une mémoire aurique autour de lui. Il n’est pas possible de puiser à cette mémoire en un seul instant – quand on s’approche de ce qu’on a vécu dans la vie terrestre. Cette mémoire-là a besoin de plusieurs jours. Il faut que collabore à cette résurgence le rythme du réveil et de l’endormissement, comme je l’ai décrit.

On ne peut jamais dire qu’une expérience est présente, qu’on doit se remémorer comment elle a pris forme dans les vies terrestres antérieures. Il faut observer cette expérience clairement sous la forme imaginative et en l’imprégnant de l’Inspiration ; ensuite, il faut attendre jusqu’à ce qu’elle se dévoile. Vis-à-vis du monde spirituel, on ne doit jamais se livrer à des spéculations, jamais combiner quelque chose lorsqu’on fait des recherches, il faut seulement accomplir les préparatifs grâce auxquels quelque chose venu du monde spirituel peut se révéler. Celui qui croit pouvoir contraindre le monde spirituel à lui faire des révélations se méprend tout à fait, et n’en tirera que des erreurs. Il faut se préparer à recevoir ce que l’on peut espérer par une grâce plus ou moins grande du monde spirituel.

Voyez-vous, c’est là le chemin de connaissance qui, avec la science initiatique, peut dévoiler le karma. Par ce chemin est dévoilé que tout homme porte autour de lui le karma comme une sorte d’aura. Mais de ce que l’homme porte ainsi sur lui-même, on peut acquérir un pressentiment sur cette voie de la reconnaissance que j’ai décrite. On peut avoir un pressentiment de ce manteau karmique de l’aura dans lequel on est enveloppé. Seulement cela ne peut se faire en quelques jours, comme pour la connaissance initiatique ; la chose apparaîtra grâce à une observation de soi-même intime pratiquée par l’homme, peu à peu, portant souvent sur des événements situés loin dans le passé et sur lesquels nous portons précisément le regard.

Mais quand un certain événement du passé de notre vie terrestre est mûr pour être apprécié par nous de telle sorte que nous voyons s’y refléter les forces qui préparaient des vies terrestres antérieures, nous en avons bien un pressentiment. Malheureusement, aujourd’hui, dans la vie de l’âme humaine apparaît assez rarement ce qui la creuse à une assez grande profondeur pour aller jusqu’à cette conception de l’expérience personnelle que l’on approche seulement dans ce sentiment de reconnaissance. Aujourd’hui, les hommes prennent la vie de façon trop superficielle. On traverse la vie en coup de vent, on ne s’arrête pas pour sentir ce que sont les expériences. Il en est bien ainsi : Lorsqu’on a grandi avec un certain sentiment de la signification cosmique de la vie humaine, il peut, à notre époque, paraître bien étrange parfois combien peu les hommes sont en réalité ce qu’ils représentent, avec quelle force ils sont souvent emportés par la vie sans être durant cette vie une individualité forte.

Je voudrais ici aussi établir un lien avec des cas isolés concrets. Voyez-vous, une fois je fus frappé dans la vie par un professeur d’histoire, un homme très intelligent, qui donnait aussi cette impression à ses élèves ; on pouvait dire que quand il voulait, il exposait l’histoire à ses élèves avec un certain enthousiasme intérieur qui se marquait dans les accents de son discours, si bien que quand le moment était venu, il pouvait enthousiasmer ses élèves. Il y avait quelque chose d’étrange dans ce professeur d’histoire. Je le voyais capable de faire vraiment naître cet enthousiasme chez ses élèves.

Puis, là où il se trouvait, la vie s’empara de lui ; il devint négligent, il n’apportait plus ce même enthousiasme dont ses exposés étaient marqués autrefois. Il se mit à lire dans des livres dont il pensait que ses élèves ne les connaissaient pas, et ne les rencontreraient pas non plus. Mais un jour, un des élèves se mit en quête, vérifia dans quel livre se trouvait ce que le professeur avait lu. Alors tous les élèves achetèrent le livre, en apprirent le contenu par cœur, et devinrent d’« excellents élèves ». Le professeur devint finalement si superficiel qu’il n’était plus du tout à ce qu’il exposait aux élèves dans la classe. Cette métamorphose s’accomplit en un temps relativement court, et on ne pouvait que s’étonner à voir combien peu il était à son affaire, après avoir, très peu de temps auparavant, suscité l’enthousiasme. Quelques années passèrent encore, et ce même professeur d’histoire, de qui j’avais entendu dire par un grand nombre d’élèves, avec le véritable enthousiasme de la jeunesse : Voilà un homme qui adore l’histoire, avec celui-là on peut apprendre quelque chose ! – ce même homme termina fort étrangement sa vie dans la débauche la plus vulgaire. En peu d’années, son existence avait si bien sombré qu’il dut aller habiter à l’extérieur de la ville dans laquelle il enseignait : il était si peu estimé qu’il ne pouvait plus y demeurer.

Un tournant ainsi pris par le destin vous apparaît pourtant comme une grande énigme, et c’est devant de tels infléchissements que l’on commence, si l’on conçoit la vie avec assez de profondeur, à poser les questions du karma. Car d’autres hommes en grand nombre – comment dire ? – continuent d’aller leur petit train-train en restant comme ils sont, et sans passer par des retournements aussi complets. Lorsqu’on vit dans la connaissance réelle de l’esprit, des destinées comme celle que je viens de vous raconter deviennent de grands problèmes. D’un côté nous sommes conduits par la connaissance spirituelle vers de grands problèmes qui hier nous ont montré Woodrow Wilson au terme d’une succession d’incarnations ; mais d’autre part, dans la vie qui se déroule immédiatement autour de nous, nous sommes aussi conduits par la pensée vers les grandes questions que pose la destinée.

Lorsqu’on considère cela d’un regard sans parti-pris, on découvre bien que cela ne peut pas provenir de l’existence dans laquelle on se trouve ! Et bien d’autres cas nombreux se trouvent encore qui, dans une vie terrestre, ne passent pas par de pareils tournants ; il faut alors, avec toute la force que l’on peut déployer dans l’investigation, intervenir dans l’aspiration à comprendre de telles questions posées par la destinée. D’autres cas viennent encore s’y joindre, et je vais vous en donner encore un exemple. Ceux-là justement me parurent toujours – pour donner à ma conception du karma la coloration nécessaire – avoir été placés sur ma route par mon propre karma.

J’avais fait la connaissance d’une autre personnalité, un professeur aussi, qui était encore plus admiré que le précédent, il était extrêmement admiré par les élèves. Ceux-ci se le représentaient ainsi : C’est le plus grand sage qui existe actuellement dans le monde. Voilà l’impression qu’il faisait sur ses élèves, non pas sur tous, par exemple pas sur moi, mais c’est une affaire personnelle qui n’est pas caractéristique mais sur de nombreux élèves. Or il se produisit quelque chose de tout à fait étrange. Tandis qu’on aurait pu croire, à la manière dont était fondé le lien de ce monsieur avec ses élèves – il était à son affaire avec un enthousiasme entier, avec chaque fibre de son âme, si bien qu’apparemment l’enseignement le satisfaisait – on découvrit tout à coup qu’il était extrêmement heureux de n’avoir plus à enseigner, ayant été nommé directeur dans une école bien plus modeste que celle dans laquelle il avait enseigné auparavant. Il était content de pouvoir faire le travail du directeur, qui était bien plus banal que l’enseignement. Et la chose la plus frappante, c’est que ce même homme, qui pouvait parler avec enthousiasme d’Homère et d’Eschyle, qui expliquait de façon merveilleuse la géographie à ses élèves, ce même homme se trouva finalement enrôlé dans la politique de parti la plus banale. C’était exactement incompréhensible !

Je prends cet exemple en tant que tel, car je pourrais en ajouter encore une quantité aux deux que j’ai mentionnés. Il s’agirait des personnalités de l’époque présente appartenant à des cercles très répandus, dont on a en vérité le sentiment suivant : ceux-là ont été peu atteints par la vie dans leur Moi. Des personnalités peu touchées individuellement par la vie, que la vie a saisies de l’extérieur. Si elle les saisit quand ils sont encore proches de leurs examens, de leur formation universitaire, celle où ils ont été des auditeurs enthousiastes, alors ils seront enthousiasmés par la vie. Si la vie les saisit avec des banalités, ils s’y adaptent, et sont aussi satisfaits ; rien ne saisit leur âme en profondeur.

Si les choses se faisaient conformément à l’intelligence, à la compréhension, oui, combien de gens ne seraient-ils pas anthroposophes ! Car des millions et des millions d’hommes sont aujourd’hui assez intelligents pour comprendre l’anthroposophie. Ce qui de notre temps empêche qu’on s’en approche, c’est que l’âme prend la vie superficiellement, qu’elle ne l’approche pas du tout, qu’elle la laisse s’écouler avec ses profondeurs, ses surfaces et ses banalités. On entre dans une vie comme dans une autre, on peut être pendant un temps un petit pédagogue réformateur, être ensuite assis toute la journée au café et jouer au billard, et ne pas s’arrêter un instant de le faire. Ce sont de ces choses qui arrivent dans notre vie.

Voyez-vous, c’est là que surgit la grande question : Comment cela se produit-il ? Pour de nombreuses âmes, il apparaît de quelle étrange façon cela s’est produit. Nombre de telles personnalités comme celles que j’ai décrites dans les deux exemples cités, nous ramènent aux premiers siècles du christianisme, où elles ont eu leurs existences terrestres déterminantes, aux siècles où le christianisme avait pris, dans le sud et aussi déjà un peu au centre de l’Europe, la forme qu’il a bien souvent gardée plus tard pour l’homme ; où s’était éteinte cette sagesse mystérique dont j’ai montré dans mon livre « Le Christianisme fait mystique » que le christianisme est né d’elle, de l’expérience cosmique du Christ, du fait de savoir que le Christ est venu du Soleil, qui est une réalité spirituelle dans le cosmos, qu’il est venu sur Terre pour être ce qu’il est devenu pour elle.

Ce savoir, qui à partir de la terre s’étend à la spiritualité cosmique, ce savoir existait chez les chrétiens déterminants au premier siècle ; il s’éteignit au quatrième, au cinquième, au sixième, au septième siècle de l’ère chrétienne. Il s’éteignit si bien qu’aujourd’hui on en est venu – mais cela avait déjà commencé autrefois – au point que le plus grand reproche que l’on fasse à l’anthroposophie, au sujet de sa compréhension du Christ, consiste à dire qu’elle le conçoit comme un être cosmique, comme un être solaire. Vous rencontrez tout cela chez nos adversaires : il est fait à l’anthroposophie un grand péché de sa conception cosmologique du Christ. On dit : C’est le christianisme gnostique d’autrefois réchauffé. Or, les gens ne savent pas du tout ce que c’est que le christianisme gnostique.

Car en dehors du peu de chose dont on puisse tirer quelque connaissance, comme la Pistis Sophia, la gnose n’a été connue des générations suivantes que par les écrits de ses adversaires. En fait, on ne la connaît pas du tout, on ne la connaît que par les écrits de ses adversaires. Réfléchissez un peu à cette question : Si rien d’autre ne subsistait de l’anthroposophie que les livres de mes adversaires d’aujourd’hui, si tout était détruit en dehors de ces livres de mes adversaires, comment les générations futures parleraient-elles de l’anthroposophie ? – C’est ce que bien des gens, et bien des critiques, voudraient faire : traiter les livres anthroposophiques, qui sont certes nombreux, comme on a fait des écrits gnostiques. Il n’y aurait plus alors que les œuvres des adversaires, ce serait la première chose que l’on verrait : rien que les livres des adversaires !

Ce serait hautement intéressant. En ce qui concerne la gnose, les hommes qui se livraient à la recherche extérieure ne purent rien trouver d’autre que les livres des adversaires. La phrase : « C’est un réchauffé de l’ancienne gnose » est un simple non-sens. Car personne ne peut dire cela s’il ne connaît pas la gnose par ses œuvres, et celles-ci ont disparu ! On ne peut la connaître par les livres qui sont pour la plupart dus à des adversaires ; mais il n’en a pas été transmis d’autres aux générations suivantes. En tout cas, ceci montre aussi que l’on est accusé d’un péché majeur lorsqu’on établit un lien entre le Christ et l’esprit du cosmos. Une véritable compréhension des Evangiles fait pourtant de chaque page, de chaque phrase, une indication montrant l’élément cosmique en le Christ.

Mais cela a été progressivement éliminé. Et c’est à l’époque où cette élimination fut la plus active que se sont pour la plupart incarnés les hommes qui, lorsqu’ils reviennent aujourd’hui ne peuvent trouver le lien avec la vie parce que dans leur incarnation précédente, où ils étaient déjà avisés et intelligents, il leur était impossible de connaître, par la formation que leur donnait leur époque, le lien de la terre avec la vie de l’esprit dans le cosmos. Parce qu’ils parcouraient ainsi la vie, en trébuchant en quelque sorte, comme si la terre était entièrement réduite à elle-même et qu’il n’y eût au-dehors rien d’autre à voir que des étoiles physiques, ils se tournent, comme en trébuchant, dans leur nouvelle incarnation, vers la vie réelle agissant sur eux.

C’est ainsi que le regard porte sur la destinée des hommes. On s’aperçoit que la culture de l’époque a exercé cette influence sur un très grand nombre d’hommes, qu’elle les a rendus superficiels et qu’ils apparaissent déjà dans cette vie avec cette tendance à la superficialité, comme je vous l’ai décrit. Car c’est le sentiment que vous éprouvez devant ces hommes qui, dans une incarnation antérieure, ont perdu le lien avec les puissances spirituelles dans le cosmos : dans l’incarnation suivante, qui est déterminée par la précédente, ils ne peuvent trouver le lien avec la vie terrestre. Mais toutes les pensées rattachées au cosmos ne doivent pas apporter dans notre vie de simples considérations : elles doivent y apporter de la volonté, des actes. Et pourtant il nous faut réfléchir à ceci : Qu’adviendra-t-il à l’avenir si, à la non-compréhension de l’esprit dans le cosmos, s’ajoute encore l’incompréhension de la vie terrestre, le cheminement à travers les banalités comme à travers les profondeurs de la vie ? – C’est là que l’étude du karma prend un caractère de véritable gravité. Elle ne peut vivre parmi nous qu’avec cette gravité majeure.

Je désirais aujourd’hui vous donner une étude du karma davantage sous l’aspect du sentiment.

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QUINZIÈME CONFÉRENCE

Breslau, 14 juin 1924

Par maintes considérations qui sont en rapport avec la formation du destin de l’homme, la formation du karma, vous avez pu voir qu’en réalité cette vie humaine est incomplètement étudiée quand on n’englobe pas la vie du sommeil dans l’observation de soi. Seulement, cette vie du sommeil reste en fait en dehors du champ de la conscience. Lorsque l’être humain se concentre ordinairement sur lui-même, dans le champ de la conscience dont il dispose dans la vie de notre époque, et qu’il regarde le passé, il ne voit en fait que les journées ; comme elles se déroulent dans l’inconscient, les nuits lui échappent. Chez les gens qui dorment normalement – nous ne sommes pas des loirs – c’est donc un tiers de la vie qui nous échappe. Mais ce tiers est précisément d’une importance considérable pour l’étude du suprasensible, de la part que prend l’homme au monde spirituel. Nous allons maintenant, à l’aide de quelques traits, représenter schématiquement ce que je veux dire ici.

Lorsque quelqu’un a atteint un âge déterminé, il regarde tout d’abord le premier jour dont il se souvient et en sautant ce qui sépare deux journées, il rattache la seconde à la première, puis la troisième et ainsi de suite, en allant aussi loin que sa mémoire le porte. Des nuits qui se placent dans les intervalles, il ne tient aucun compte. Lorsqu’il se souvient, il ne dit pas : mais il y a toujours un temps entre deux jours ; il faudrait pourtant qu’il le fasse. Dans la vie d’aujourd’hui, l’être humain ne pratique pas une vision rétrospective bien exacte. Pourtant, s’il y parvenait, il trouverait, précisément par ce qui n’y figure pas, par ce qui lui manque, une indication, une orientation allant vers le karma. Et c’est précisément l’observation du sommeil qui donne des indications significatives sur le karma individuel. Il faut seulement diriger réellement son attention sur la nature différente des deux moments de la vie : celui du réveil, celui de l’endormissement.

Cette différence, on peut la sentir avec sa conscience ordinaire ; mais seule la science initiatique peut jeter la lumière sur les différences qui peuvent être ainsi ressenties. Ces deux moments du réveil et de l’endormissement se révèlent particulièrement différents chez les êtres un peu malades ou maladifs, lesquels ont remarqué plus facilement que les gens bien portants que le moment de l’endormissement a, tout au moins souvent, une légère coloration de plaisir. Le moment du réveil, celui où l’homme se sent revenu à lui-même, s’accompagne de quelque chose comme d’un léger sentiment de malaise. Le moment du réveil n’est en fait accompagné de joie que si l’homme porte aussitôt son attention sur le monde extérieur et que ce monde extérieur parle un langage plus vigoureux que ce qui monte alors en lui. Le réveil est en effet comme le demi-jour pour beaucoup de gens ; l’endormissement aussi.

Mais, quand il s’endort, l’homme a le sentiment que les événements de la journée vécus par lui, il les emporte avec lui sous une forme de plus en plus nébuleuse, et qu’en quelque sorte il s’en dégage ; ils lui pèsent de moins en moins. Le moment du réveil lui donne comme un sentiment de poids, le sentiment de monter comme de certaines profondeurs dont on emporte quelque chose pour la journée, dont on se débarrasse seulement dans la journée, et c’est cela qui donne à ce retour en soi, au réveil, quelque chose de pénible. Nous ressentons un goût de malaise, qui peut aller jusqu’à la sensation désagréable d’une tête embrumée.

Certes, l’être humain ne discerne ordinairement pas ces expériences qu’il peut faire sur lui-même, mais ce sont celles précisément qui donnent, sur beaucoup d’éléments dans l’ensemble de la vie humaine, des indications très nettes. Que se passe-t-il donc là en l’homme ? D’un certain point de vue nous décrivons très justement, très exactement, ce qui se passe au moment où l’on s’endort : le corps physique et le corps éthérique restent dans le lit, le Moi et le corps astral pénètrent dans le monde spirituel ; ils regagnent au matin, au réveil, le corps physique et le corps éthérique. Mais comment cela s’effectue-t-il ? Pour progresser dans l’étude du karma précisément, nous allons nous représenter clairement intérieurement comment cela s’effectue en réalité, en donnant, avec un certain droit, une description tout d’abord un peu abstraite.

Voyez-vous, on peut représenter schématiquement de la façon suivante ce dégagement du Moi et du corps astral hors des corps physique et éthérique. Supposons que ceci soit l’être humain. Si cela est le corps physique et le corps éthérique, le soir quand on s’endort, le Moi et le corps astral se dégagent en les quittant par la tête. Et nous dessinons très schématiquement comment ils grandissent progressivement, mais en décrivant une sorte de cercle. Et le matin, au réveil, le Moi et le corps astral regagnent vraiment le corps physique par les membres, par les doigts, par les orteils. L’affaire est ainsi : c’est en fait un cercle qui est décrit, et ce cercle qui est décrit, il faut le prendre dans un sens plus littéral qu’on ne le pense.

Car en réalité, lorsqu’en homme normal nous nous réveillons le matin, la conscience clairvoyante ne perçoit pas tout de suite l’image d’un corps astral complet, d’un Moi complet ayant pénétré dans le corps physique et dans le corps astral ; ils y pénètrent lentement entre le matin et le milieu du jour, et l’après-midi. C’est lentement que le Moi et le corps astral regagnent le corps physique. Vous direz : oui, mais alors la chose doit être tout à fait singulière ; il faudrait que nous ressentions progressivement notre Moi et notre corps astral gagnant les pointes des doigts et des orteils en direction de la tête.

C’est ainsi qu’est la chose pour une vision clairvoyante extrêmement précise, mais l’être humain ne le ressent pas de cette façon. Car l’effet produit par ces éléments constitutifs supérieurs est justement différent de celui des choses physiques. Voyez-vous, quand une locomotive tire un wagon, elle agit toujours dans la même direction au lieu où elle se trouve. Et si les rails ont trente mètres de long, elle tire d’abord pendant le premier mètre, puis pendant le deuxième, etc., et au quinzième mètre il ne se passe rien si la locomotive ne s’y trouve pas encore. Mais il n’en est pas ainsi pour les réalités spirituelles, elles agissent aussi en un autre lieu que celui où elles se trouvent. Si bien qu’en fait la journée de veille, la journée vécue à l’état de veille est employée à ce que nous introduisions lentement, en commençant par les pointes des doigts et des orteils, notre Moi et notre corps astral dans nos corps physique et éthérique ; mais ils y exercent une action dès le début, à partir du réveil, si bien qu’on a intérieurement ce sentiment d’être tout empli par eux.

Ce qui apparaît au regard clairvoyant, c’est que là aussi il s’accomplit un phénomène de véritable circulation à travers la journée ; le complément s’en effectue durant la nuit. Mais ce même phénomène circulatoire s’accomplit aussi car il ne dépend pas très fortement de l’heure quand vous faites une petite sieste : là aussi, le phénomène est circulaire. Il vous faudrait en fait vous représenter d’une manière juste que le Moi et le corps astral se dégagent à nouveau, et que ce dégagement s’accomplit en fonction de votre besoin de dormir. Le sommeil en effet sait déjà quand le dormeur se réveillera. Le sommeil est un prophète, et tout s’accomplit à la vitesse même avec laquelle il se déroule.

Vous n’en savez rien, mais le sommeil, lui, le sait ; le corps astral, en toute circonstance, le sait. Il le sait même quand, par quelque inconvénient, vous dormez moins longtemps que vous ne le désiriez ; même si vous vous êtes dit avant de dormir que vous dormiriez seulement une demi-heure, et que vous dormez trois heures au lieu d’une demi-heure ; le corps astral, dans le sommeil, sait très exactement combien de temps vous dormirez. C’est un prophète très précis, parce que les circonstances intérieures, spirituelles, sont tout autres que ce qu’on vit dans les conditions extérieures.

Vous remarquerez déjà par là qu’une chose est de s’endormir, une autre de s’éveiller. Car, quand on vient de s’éveiller, on était dans le monde spirituel ; quand on s’endort, on vient du monde physique et on pénètre dans le monde spirituel. On connaît alors le courant qu’en quelque sorte on suit dans le monde spirituel entre l’endormissement et le réveil, on le vit aussi. Seulement la conscience ordinaire n’est pas faite pour savoir ce que l’on vit, cela est vécu dans l’inconscient. Pourtant on vit les choses, et même on les vit d’une façon analogue à ce qu’on vit dans la journée, mais seulement d’une façon bien plus marquante, bien plus intense. Voici en effet ce qui se passe.

Lorsque vous observez de jour cette vie de l’âme éveillée, vous y trouvez tout d’abord les expériences des pensées que suscitent les diverses impressions de la vie. Elles sont là. Mais il s’y mêle toujours des souvenirs de la vie déjà écoulée. Essayez donc une fois d’examiner ce qui, dans toutes les situations de la vie se constitue par le mélange des souvenirs immédiats et de ce qui monte de l’intérieur. En particulier, on peut s’en faire une belle image quand on devient très attentif au fait que la vie, à différents instants, est une vraie bouillie composée d’un mélange de souvenirs et d’impressions du moment. Ce sont donc deux éléments tout à fait différents de la vie intérieure : les pensées qui montent, et celles qui, en quelque sorte, descendent dans les sens. Durant le sommeil aussi, deux courants semblablement différents sont présents dans la vie intérieure. En effet, dans le sommeil se prolonge ce qui est présent surtout au moment où l’on s’endort, mais cela nous échappe le matin au réveil parce que afflue constamment à sa rencontre, en direction de la tête, ce que nous vivons au moment du réveil.

Ces deux courants vont à la rencontre l’un de l’autre. L’un des deux, dont on ressent particulièrement la qualité au moment de s’endormir, c’est celui qui a été mentionné, que l’on traverse consciemment, avec force, dans les premières décennies après la mort, quand on revit son existence, mais en sens contraire, comme je vous le disais tout cru : si vous donnez une gifle à quelqu’un, vous faites l’expérience après la mort non pas de la fureur éprouvée dans la vie terrestre consciente, quand vous avez donné la gifle, satisfait peut-être de donner libre cours à votre colère, – vous ressentez ce que l’autre a vécu en recevant cette gifle, la douleur physique et aussi sa souffrance morale. Si vous prolongiez consciemment la vie sous la forme fugitive de l’endormissement, quand déjà elle s’obscurcit, vous ne la vivriez qu’en image, et non pas dans sa réalité. Si l’on s’adaptait en pleine et claire conscience alors de ce passage, on ferait l’expérience de l’opposé de la vie de jour, mais sous forme d’images. Durant les premières décennies après la mort, on le vit dans sa réalité.

La façon dont j’ai décrit cela correspond à peu près à la vie de jour, à l’état de veille, lorsqu’on est seulement adonné avec ses pensées à la vie extérieure. Mais il y a aussi l’autre courant. Et cet autre courant a quelque chose de gigantesque. On le vit au réveil, comme je l’ai exposé. Il a seulement quelque chose de pesant que l’on introduit dans la journée et qu’on ne surmonte que progressivement ; alors on en est libéré. Lorsque la vision initiatique le discerne entièrement ; il apparaît que dans ce deuxième courant tout le karma humain est présent. Le passé karmique tout entier se déroule devant l’être humain pendant chaque sommeil.

Tandis qu’il a surtout, dans ce qu’il peut vivre en s’endormant, un petit avant-goût de son karma en devenir, celui qui se forme en vue de l’avenir, lorsqu’il s’éveille dans le sentiment que j’ai décrit, il a une sensation légère, très ténue certes, du karma qu’il porte. Du moment du réveil, il faut dire : il comporte une légère allusion à tout ce que l’homme porte, venu de sa vie terrestre antérieure. Ceci est certes capté par le rayonnement du corps astral et du Moi pénétrant et se répandant en l’homme à partir des pointes des doigts et des orteils. Et il en est cependant ainsi qu’un karma très pesant, un karma qui est porté difficilement, a cette particularité qu’il vous envoie en quelque sorte dans la tête le rayonnement de toutes les substances malsaines déposées, tandis qu’un bon karma fait rayonner vers le haut les bonnes substances déposées.

C’est là que sont en contact les éléments naturels et les éléments spirituels. Ce qui est bon dans le karma humain fait rayonner le matin vers la tête les éléments sains de l’organisme et la libère ; du bon karma il n’est pas envoyé de vapeurs malsaines. Du mauvais karma, des restes de tout ce que nous avons accompli de mal, toutes sortes de dépôts malsains dans l’organisme humain sont envoyés comme une sorte de vapeurs dans la tête. On la ressent alors bourdonnante et lourde de ce mauvais karma. On peut déjà, par les états ressentis précisément le matin, percevoir jusque dans le physique la présence et l’activité du karma. Et il se forme en effet dans l’action alternante de la veille et du sommeil. Le karma en devenir, qui se compose de ce que nous avons accompli chaque jour jusqu’à la fin de la vie, signifie pour la nuit la même chose que les pensées élaborées à l’instant pour la journée ; de même, ce courant gigantesque qui afflue vers nous, que nous rencontrons quand nous dormons du soir jusqu’au matin, ce sont les souvenirs cosmiques de notre karma passé.

Comme nous avons à l’état de veille nos souvenirs personnels, nous avons, quand la conscience s’étend au-delà de leur champ, de l’endormissement au réveil, nos souvenirs cosmiques. Ce qui vient alors à notre rencontre, ce sont les souvenirs des différentes vies terrestres que nous avons traversées. C’est peu après s’être endormi que celui qui sait appréhender, grâce à la sagesse initiatique, grâce à ce qu’il comprend par l’initiation, ce qui afflue vers lui, qu’il voit venir à sa rencontre la dernière vie terrestre, puis ensuite les précédentes qui deviennent indistinctes parce qu’autrefois, l’homme lui-même a vécu dans l’univers dans une conscience imprécise, rêveuse, végétale. Si bien que le sommeil est réellement la fenêtre par laquelle l’homme peut porter le regard sur son karma. Il s’adapte à lui, et grâce à ses actes et à ses pensées, qui forment le contenu de sa vie de veille, il continue de donner forme pendant le sommeil précisément au tissu de son karma. C’est le premier travail accompli en vue du karma : pendant le sommeil. Nous avons déjà étudié un second travail, celui qui s’accomplit pendant les premières décennies qui suivent la mort.

Nous acquerrons une compréhension plus sérieuse de la vie en ayant présente à l’âme, de cette façon, la signification du sommeil, parce que de l’endormissement jusqu’au réveil nous travaillons à donner forme à notre karma, et parce que c’est là que notre karma de la vie terrestre passée trouve le point d’appui grâce auquel il peut intervenir dans notre vie diurne. La nuit étant son point de départ, il intervient progressivement dans la vie de jour, et nous emportons jusque dans le jour quelque chose de bien déterminé. Celui qui peut prendre vraiment conscience de la façon dont il passe un jour par un événement particulièrement important, et qui dispose d’une faculté intime et subtile d’observation de soi-même, celui-là sentira facilement, s’il vit cet événement important l’après-midi, que déjà le matin une inquiétude était présente en lui de se trouver entrainé vers cet événement.

La plupart de ceux qui peuvent ressentir cela auront en fait le sentiment que dès le matin ils se sont précipités vers l’événement qui a dans leur vie une importance. Il donnait déjà leur coloration aux heures qui l’ont précédé, même s’il s’agit d’un événement tout à fait inattendu, faisant vraiment partie de leur destin. Les jours où nous avons à passer par des choses importantes de notre vie, nous nous réveillons autrement que dans les jours qui se déroulent selon le train-train habituel. On ne l’observe seulement pas. Les gens simples qui vivaient autrefois à la campagne de la vie des paysans – cela devient toujours plus rare aujourd’hui avaient connaissance de ces choses, et c’est pourquoi ils ne voulaient pas être brutalement arrachés au sommeil ; car quand on est arraché au sommeil et qu’on entre sans transition dans la vie diurne, on est aussi arraché soudainement à de pareilles expériences intimes.

C’est pourquoi le paysan dit qu’on ne devrait jamais, quand on s’éveille, regarder tout de suite par la fenêtre, mais s’en écarter au contraire, afin d’être encore dans l’obscurité et de pouvoir encore observer ce qui monte du sommeil. Le paysan ne veut pas regarder tout de suite par la fenêtre, il n’aime pas non plus être éveillé par quelque chose qui lui donne un choc ; il aime s’éveiller à peu près avec la nature, aux sons de la cloche de l’église qui le réveille chaque jour à la même heure, si bien que déjà pendant le sommeil il peut s’y préparer. Puis le jour vient, la cloche de l’église fait entendre lentement ses sonorités et il a le matin des pressentiments de son destin, des événements relevant du destin, non pas de ceux que provoque sa volonté libre.

C’est cela qu’il aime, et il détestera – même si l’homme cultivé l’aime – être tiré du sommeil par un réveil, car cet appareil nous écarte entièrement, avec une sûreté mortelle, de tout ce qui est spirituel, avec bien plus de force naturellement que la fenêtre sur laquelle on jette précisément un regard en s’éveillant. Mais l’évolution de notre civilisation moderne s’en est tenue entièrement, quant aux conditions de vie, au matérialisme, et continue de le faire. Il y a beaucoup de choses dans la vie moderne qui rendent absolument impossible à l’homme d’observer réellement l’esprit agissant et vivant dans le monde. Plus l’homme observe cet élément imprécis, on dirait volontiers à demi-mystique, dont le rayonnement, venu du sommeil, peut pénétrer dans sa vie, et plus il en vient à devenir attentif à son karma.

Et maintenant, vous comprendrez pourquoi j’ai pu dire : on rêve facilement des gens qu’on rencontre dans la vie, et vis-à-vis desquels la sympathie et l’antipathie montent de l’être intérieur, tout à fait indépendamment de l’impression extérieure qu’ils font. Que fait-on donc là ? Ce sont des êtres avec lesquels on s’est rencontré déjà dans des vies terrestres antérieures. On a fait – disons le 14 juin 1924 après-midi une expérience : on a rencontré un homme qui peut vous être antipathique. On emporte ensuite cette expérience, qui a fait monter en nous des sentiments, en entrant dans le sommeil. Mais c’est là que se trouve le karma ; il est présent là, tel qu’il était dans l’avant-dernière et dans la dernière incarnation.

On se trouve en présence de tout ce qu’on a vécu avec cet homme qui vient de se présenter, et qui, dans la journée, nous a seulement remémoré quelque chose. On le rencontre en personne, en esprit. Ce n’est pas un prodige qu’on rêve tout d’abord de lui ; on ne peut rien faire d’autre avec sa conscience ordinaire. Mais si l’on rencontre quelqu’un pour la première fois – son nez, ses yeux peuvent être beaux ou laids, nous intéresser beaucoup : on s’endort, et on ne le trouve nulle part, parce que dans la vie terrestre précédente, on ne l’a pas rencontré. Rien de surprenant à ce qu’on ne puisse pas rêver de lui ! Vous voyez comment de tels faits deviennent transparents quand on observe en esprit avec objectivité.

La formation du karma qui s’accomplit entre le sommeil et la veille peut suivre un cours vraiment normal ; l’être humain sentira alors que son destin prend forme par l’accomplissement de ce dont il s’est chargé dans des vies terrestres antérieures. Ou bien encore, il ressentira la valeur karmique ultérieure des choses qu’il pense ou qu’il fait dans la vie terrestre actuelle. En règle générale, cela se manifestera dans ce qu’il pense ou fait. Mais il peut encore se produire autre chose.

Voyez-vous, on peut avoir accompli dans une vie terrestre quelque chose, acte ou pensée, qui pèse lourd. Supposons qu’un être humain vivant aujourd’hui sur la terre ait accompli dans une vie terrestre antérieure un acte de grands poids. Le résultat karmique de cet acte ne vit pas dans le corps physique que l’on reçoit des parents, ni dans le corps éthérique, reçu d’eux également, cela vit dans le corps astral et dans le Moi, dans ce qui, durant la nuit, est en dehors des corps physique et éthérique. Mais supposons que ce qui pèse karmiquement sur l’être ait une telle force que cela ne peut pas attendre jusqu’à l’âge où le corps astral peut s’affaiblir, parce que dans le grand âge les muscles et les os sont déjà fragiles.

Supposons cela, n’est-ce pas, la durée de vie normale d’un homme étant soixante-dix ans – l’âge des patriarches. Au cours de ces soixante-dix ans, durée normale de la vie de l’homme sur terre, le corps astral et le Moi parcourent aussi une évolution. Chez l’enfant, le corps astral est tel qu’il peut agir avec force, avec vigueur, sur l’ensemble de l’organisme éthérique et physique ; chez l’enfant, il peut en quelque sorte marteler les muscles et les os. L’âge venu, il ne peut plus le faire, le corps astral s’est relativement affaibli. Le Moi devient plus fort, mais il se retire dans le corps astral qui est plus faible, et ainsi il agit avec moins de force ; ceci cependant dépend notamment du corps astral, qui avec l’âge n’est plus vraiment capable de marteler les muscles et les os.

Pensez maintenant que quelqu’un vit actuellement, disons au XXè siècle, qui aurait vécu autrefois au XIVè, au XIè siècle. Et qu’ayant vécu au XIè siècle, il ait commis un acte de grand poids, un acte laissant une très forte impression dans le corps astral ; ce résultat en est maintenant dans le corps astral. Si la personne revient au XXè siècle, cela veut se manifester en partant du corps astral. Oui, lorsque ce qui provient de l’expérience faite au XIè siècle est d’un si grand poids qu’elle ne peut pas se contenter d’un corps astral vieilli, affaibli, à peine capable de mouvoir ses jambes pour accomplir de grandes actions, il faut que soit utilisé un corps astral chez un être jeune. Et si l’événement était si important qu’il domine de son éclat tous les autres faits de la vie, il faut que beaucoup de choses soient concentrées dans un corps astral jeune. Qu’est-ce que cela signifie ? Rien d’autre que ceci : la personne n’aura qu’une vie de courte durée dans l’incarnation qui s’effectue au XXè siècle. Vous voyez ici comment, par la façon dont les résultats des pensées et des actes accomplis autrefois sont ancrés dans le corps astral, se trouve déterminée la durée de la vie. Ces pensées et ces actes sont ancrés dans le corps astral.

Mais poursuivons. Regardez un tel corps astral, qui est exactement gonflé par des actions importantes accomplies dans une vie terrestre antérieure, notamment par des actions mauvaises ; celles-ci gonflent le corps astral, de telle sorte qu’il heurte trop fortement le corps physique et le corps éthérique. Ces chocs ne sont pas sains. Seul un certain rapport normal entre le corps astral et les corps physique et éthérique est sain. Ces chocs vigoureux, qui peuvent être causés par exemple par un mauvais karma, martèlent les organes, les usent, y provoquent des maladies. Nous avons maintenant le deuxième élément. Un acte ou une pensée accomplis au XIè siècle peuvent gonfler le corps astral, et par là provoquer la mort prématurément. En outre, ce gonflement rend l’homme malade ; il contracte une maladie grave et en meurt. C’est parler ici du point de vue physique. Car quand nous voyons ce qui se passe dans le corps physique de l’homme, nous disons : L’homme est malade, la maladie aboutit à la mort, il meurt ; il tombe malade à vingt-cinq ans et meurt à trente des suites de sa maladie.

Est-ce là parler aussi du point de vue de l’esprit ? Est-ce là parler dans le sens de la science initiatique ? Non. Là, il faut dire le contraire. L’expérience de grand poids, ce qu’a fait ou ce qu’a pensé l’homme, c’est la mort dans la vie terrestre suivante ; l’acte commis au XIè siècle devient la mort au XXè. Et la mort s’est fait précéder de la maladie. On tombe malade afin de pouvoir mourir au bon moment. La conséquence de la mort ultérieure déterminée karmiquement est, comme vous le voyez maintenant, la maladie prévue. Parler ainsi, c’est parler selon l’esprit. En fait, quand on s’élève du monde physique vers le monde spirituel, tout se retourne et prend un cours inversé, et nous voyons comment, par cette voie, la maladie est amenée par le karma. C’est là l’aspect karmique de la maladie. Cet aspect karmique peut être d’une extrême importance pour l’établissement du diagnostic. Il n’est pas nécessaire de s’en entretenir tout de suite avec le patient, mais cela peut être important. Si vous songez que ce qui réside dans le karma est exactement localisé, vous en viendrez à comprendre cela.

Voyez-vous, lorsque dans une incarnation directement précédente, disons au XIè siècle, le fait important dans les actes ou dans la pensée était présent, on rencontre en s’endormant ce fait plus tôt que ce qui vient d’une incarnation antérieure, disons par exemple du deuxième siècle pré-chrétien. On rencontre peu à peu ce que l’on a vécu dans la vie terrestre précédente. Mais voyez-vous (le conférencier montre le dessin), lorsqu’on entre ici, ce que l’on rencontre ici, c’est ce qui a fait le chemin d’ici jusque-là ; ce qui a eu lieu auparavant n’a fait le chemin que d’ici jusque-là. Le karma vient à notre rencontre ; ceci indique que ce qui est ici en haut vient de ce qui est en bas, que ce qui est en bas vient peut-être du cœur ; mais ce qui est tout en bas dans l’organisme, qui a été vécu dans l’incarnation précédente, vient de la tête. On peut donc dire du karma, quand on discerne à quelle distance dans le passé se trouvent les événements déterminants, on peut dire des maladies qui surviennent : le mal qui atteint les jambes a son origine dans une vie terrestre relativement proche ; celui qui atteint la tête, dans des vies terrestres relativement éloignées. Si bien qu’on peut donc déjà juger d’après le karma aussi, ce qui se passe du spirituel dans le physique.

Mais ce qui est essentiel, c’est ce qui en résulte dans la perspective thérapeutique. Où faudra-t-il aller chercher les remèdes pour ce qui est malade dans la tête, et où pour ce qui est malade dans les jambes ? Pour le pathologique dans la tête, il faut chercher les remèdes dans ce qui se trouve aussi retardé que possible dans l’évolution de la nature, – dans ce qui, par conséquent, rappelle des processus naturels du passé, disons par exemple dans les champignons, qui sous leur forme de végétal actuel, imparfaite, répètent en quelque sorte une formation végétale antérieure, ou dans les algues et les lichens, ou, chez les plantes parfaites, dans les racines, qui sont ce qui subsiste d’une période très antérieure.

Ce qui est pathologique dans le bas-ventre, et localisé plutôt vers la périphérie, il faudra le guérir avec ce qui est apparu plus tard dans l’évolution naturelle : avec les fleurs, avec les plantes à fleurs, ou aussi en puisant dans le règne minéral à ce qui est apparu plus tard. Tout ce qui, en l’homme, est apparu tardivement, il faut aussi le soigner avec ce qui, dans la nature, est apparu tardivement, et ceci est valable jusque dans les détails. L’être humain vivait au sein de l’évolution terrestre quand la Terre en était encore à la phase de la Lune et du Soleil, il n’avait pas les yeux actuels, il n’avait aucun organe sensoriel, bien que les organes des sens aient été présents dès l’ancienne évolution saturnienne sous la forme d’une première prédisposition.

C’est relativement tard qu’ils se sont développés pour devenir ce qu’ils sont maintenant, reflétant intérieurement le monde extérieur, ce fut au moment où par exemple la silice est apparue sur la terre sous sa forme actuelle. Dans l’évolution de la nature, la silice appartient, naturellement sous sa forme première, à un lointain passé, mais dans sa forme naturelle actuelle, c’est un produit tardif ; la géologie mélange tout et ignore les rapports entre les choses. C’est pourquoi l’acide silicique agit sur tout ce qui est système neuro-sensoriel, sur les sens notamment à travers l’organisme humain tout entier quand on l’utilise judicieusement comme médicament. Les sens sous leur forme actuelle se sont formés très tardivement, à l’époque où les minéraux dans lesquels se trouve de l’acide silicique sont également apparus sous leur forme actuelle. Selon notre karma, nous étions dans notre première incarnation, celle qui peut être encore nommée « incarnation » alors que par tout notre corps nous étions davantage unis à la nature, nous étions parmi des formes différentes de la vie végétale et animale, formes qui ont aujourd’hui des descendants.

Les champignons et les racines des végétaux n’ont pas l’aspect qu’ils avaient autrefois, mais d’une certaine façon, ce qui est présent aujourd’hui dans les champignons, les lichens, les algues, dans les racines des plantes est analogue à ce que nous avons traversé dans notre première incarnation déterminante. Dans tout ce qui est présent aujourd’hui dans les fleurs et les plantes à fleurs, et dans les minéraux ayant atteint le même niveau de développement… (lacune dans le texte). Je vous mentionne ceci uniquement pour que vous voyiez comment une étude juste du karma conduit par une voie parallèle à l’évolution de la nature.

Et en partant des rapports entre la nature et l’homme, on peut déjà discerner par le karma comment il faut soigner. Tout dans la vie doit être finalement élargi de façon à confluer peu à peu avec la science spirituelle. Car toute autre méthode est un tâtonnement dans la vie, est comme une vie menée dans des ténèbres spirituelles, et c’est ce qui a conduit l’humanité dans la situation actuelle. Si elle veut s’en sortir, il faut que par son travail elle accède à la clarté ; c’est-à-dire que le physique doit grandir pour devenir spirituel. Et l’on ne parvient, objectivement aimerais-je dire, au spirituel par rien aussi bien que justement par les représentations qu’on se fait du karma.

Lorsqu’on se représente comment la formation du karma agit à partir du sommeil, comment, au moment où l’on s’endort, elle poursuit son activité à travers le sommeil, comment la formation normale du karma pousse l’homme à des actions, puis englobe à nouveau ces actions dans le tissu du karma, et comment l’homme vit là le karma ordinaire de la vie, ou bien quand on considère comment la vie doit être contractée, comment l’homme doit mourir plus tôt, et qu’ainsi le karma doit gonfler le corps astral, qu’il est obligé de mettre fortement à contribution en raison d’actes antérieurs, ce qui contribue à rendre l’homme malade : il apparaît partout que le karma agit. Supposons qu’un homme ait un accident et tombe malade. Eventuellement, cet accident, qui peut être déterminé karmiquement mais ne doit pas nécessairement l’être – agit dans la suite du déroulement karmique à travers les vies terrestres qui suivent.

Une maladie peut aussi être un début de karma. On constatera alors d’autre part que ces maladies qui sont un début de karma rendent l’entrée dans le sommeil désagréable, et notamment l’entravent. Mais si des maladies sont un début de karma, elles ont en fait quelque chose de consolant. Et c’est ce qu’il faut se dire absolument à propos de bien des maladies : celles qui rendent le réveil désagréable orientent vers des expériences passées, précédentes ; celles qui sont un karma en devenir et qui se manifestent par un endormissement désagréable, qui nous empêchent de nous endormir, sont le début d’un bon karma. Car ainsi est compensé ce que l’on subit du fait d’une pareille maladie.

Maintenant on souffre, et ensuite on a la compensation de cette souffrance, l’expérience qui élève et qui rend joyeux. Là encore, bien des choses dans la vie se présentent à l’observation spirituelle autrement que vis-à-vis de l’observation physique. Pour l’expérience physique, il est parfois très douloureux de ne pas pouvoir s’endormir ; une observation juste du spirituel peut nous consoler. Et si l’on ne place pas la vie physique du moment au-dessus de la vie spirituelle, on peut dire en réalité : Dieu soit loué que j’aie souvent tant de mal à m’endormir, car cela me montre que dans la vie terrestre à venir, je ferai beaucoup d’expériences qui m’élèveront et que de ma vie terrestre actuelle beaucoup de choses pénétreront dans la suivante. – L’insomnie peut parfois consoler, et si elle n’était pas, vue de l’esprit, quelque chose de bon karmiquement, elle nuirait bien davantage à l’homme.

Bien des gens vous racontent toutes sortes d’histoires sur leurs insomnies, si bien que du, point de vue médical extérieur on pourrait formuler ce jugement : Mais comment cet homme vit-il encore ? Un sommeil normal est nécessaire à une vie normale. Mais les gens vous racontent combien de temps ils passent à ne pas dormir. Il faut alors s’étonner qu’ils vivent encore, car ils devraient être morts en réalité, et pourtant ils vivent. C’est que là agit comme une compensation cet élément spirituel frais que maintient le Moi. Lorsqu’on sait un peu regarder la vie dans son ensemble, on voit que le sommeil vraiment calme est parfois supportable après de rudes combats et de rudes travaux accomplis dans la vie ; mais rester étendu complètement au calme sans dormir, et passer en quelque sorte la nuit calmement en étant parfaitement lucide, c’est pourtant ce qu’il y a de plus agréable, justement parce que c’est dépendant de notre volonté, et que là justement l’être humain s’adapte de plus en plus aux réalités éternelles. Il faut seulement que la chose soit remise en notre volonté.

Cela ne doit pas, tout au moins pour l’essentiel, dépendre seulement de l’état physiologique. Il existe bien un réconfort karmique pour l’endormissement pénible et l’insomnie, car ils orientent en réalité vers le karma futur, vers l’avenir en ce qui concerne certaines choses.

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SEIZIÈME CONFÉRENCE

Breslau, 15 juin 1924

Comparons une fois ce qui s’offre à nous dans les expériences immédiates concernant notre rapport avec la vie entre la naissance et la mort, avec ce que l’être humain doit ressentir à propos des liens entre son comportement psychique-moral, sa pensée et ses actions, et le résultat de ce comportement psychique-moral. C’est de telles considérations justement que nous sommes partis ces dernières soirées, et nous ferons également aboutir nos exposés à des considérations de cette nature. Quand nous portons sur nous-mêmes un regard sans prévention, et que nous regardons d’une part comment nos actes moraux naissent de nos intentions, de toute l’attitude de notre âme, nous voyons qu’il nous faut qualifier une partie de nos actes de moralement bons – ceux qui peuvent s’insérer dans le processus universel ; et les autres de moralement mauvais, de moralement imparfaits ceux qui ne peuvent pas prendre place psychiquement dans le processus universel.

Mais tout ce qui advient du fait de l’homme ne peut pas avoir seulement une signification pour l’instant – c’est ce que se dit en fait chacun à lui-même – de même que dans la nature toute chose ne se réduit pas seulement à la signification qu’elle a dans l’instant, mais que tout a un effet, des conséquences, que tout devient la cause de quelque chose d’autre, ou bien est l’effet de quelque chose d’autre. La vie humaine n’aurait pas de place dans la marche des événements universels si ce qu’elle porte en elle n’était pas aussi une cause ou un effet. Mais tandis que nous pouvons, dans l’observation de la nature, être parfaitement satisfaits de voir une chose naître d’une cause, nous ne pouvons absolument pas l’être en considérant le lien entre notre expérience vécue morale, psychique, avec la marche du monde.

Nous voyons que dans le fait physique aucun lien immédiat n’apparaît entre ce que doit devenir notre attitude morale, psychique, et ce qui se passe réellement dans le cours de la vie physique. Et de même, nous voyons, quand nous laissons agir sur nous ce qui se passe dans un vaste milieu humain, que l’être qui, considéré dans son âme, apparaît moral, bon, est frappé par le malheur, par le mal dans le monde, tandis que celui qui apparaît dans son âme faible, mauvais, sans valeur, peut être concerné par des événements qui ne sont nullement une sorte de punition, ou quelque chose d’analogue, de ce qui vit en son âme.

Bref, nous ne trouvons, quand nous regardons l’ensemble de la nature, aucun lien entre ce que l’homme vit de par son destin, et l’essence, la nature de sa volonté ; et ce serait, dirions-nous volontiers, une illusion née de l’absence de responsabilité que l’homme veuille s’imaginer le cours de sa vie, tel que le destin le détermine, comme un effet de sa volonté morale. Le méchant peut être heureux, l’être bon peut être malheureux. Dans ces deux phrases se trouve rassemblé ce qui rend la vie terrestre tout d’abord incompréhensible pour l’être humain évolué. Et nous verrons que par là l’homme, tel qu’il est placé dans le monde, n’est pas en situation de réaliser les conséquences de ses actes : la moralité reste dans la vie terrestre attitude intérieure, coloration de l’âme, elle ne peut pas se manifester directement dans la réalité physique extérieure.

Certes, il reste que la coloration intérieure peut apparaître comme un effet réel de l’attitude morale. Nous pouvons, bien qu’un malheur nous frappe qui forme un contraste cru avec ce que nous avons en fait accompli, être intérieurement satisfaits de notre bon comportement ; cependant, cet effet reste intérieur, reste le fait de l’âme. L’homme est obligé de s’avouer que dans le champ de la vie physique il n’est pas capable de réaliser extérieurement le monde physique, ce qu’il porte dans son être moral, dans son âme.

Lorsque, comme nous l’avons fait ces derniers jours, nous étudions le karma, nous considérons comment les vies terrestres passées ont leur prolongement dans celles qui suivent, nous accédons intérieurement au lien d’ensemble du présent avec le passé dans le domaine de l’âme, de la vie morale. Ce qui signifie en peu de mots : l’être humain est doté ici, dans la vie terrestre physique, d’une organisation par laquelle les conséquences psychiques de son comportement moral sont refoulées vers son âme et ne se manifestent pas dans une vie terrestre.

Dans cette vie-ci, l’être humain est incapable de réaliser les éléments moraux qu’il porte en lui. Il est impuissant, sa nature corporelle extérieure, physique, sa substantialité éthérique le rendent impuissant. Dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance, il est puissant dans la même mesure où dans la vie physique il est impuissant. Mais si ici-bas, dans la vie physique, son corps physique et son corps éthérique lui sont une entrave, s’ils lui enlèvent son pouvoir, il faut que dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance il y ait quelque chose qui lui donne le pouvoir de le réaliser physiquement aussi là-bas, et dans une vie terrestre ultérieure. Ici, avec notre corps physique et notre corps éthérique, nous sommes parmi les règnes de la nature. D’être obligés de puiser à ce domaine de la nature pour notre corps physique et notre corps éthérique nous rend impuissants.

Après la mort, avec ce qui de nous en franchit le passage, avec notre propre être psychique et spirituel, nous retrouvons un pouvoir, parce qu’entre la mort et une nouvelle naissance nous sommes unis aux entités des Hiérarchies supérieures comme ici sur la terre nous sommes liés aux règnes de la nature. Les entités des Hiérarchies supérieures se répartissent en effet en trois règnes : le règne en quelque sorte inférieur : Archées, Archanges, Anges – le règne médian : Exousiaï, Dynamis, Kyriotetes – le règne supérieur : Trônes, Chérubins, Séraphins. Nous avons, au cours de ces conférences, exposé comment, entre la mort et une nouvelle naissance, l’être humain vit avec les entités astrales, et par là avec ces hiérarchies supérieures. Mais pour que notre être psychique-moral puisse se manifester dans la vie terrestre, il faut que s’accomplisse ce qui suit.

Il faut tout d’abord, en vérité, que nous conservions dans notre âme l’effet de la coloration de nos pensées, de la coloration de nos sentiments, de notre volonté, il nous faut attendre jusqu’à ce que, dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance, les Hiérarchies supérieures nous viennent en aide. Alors, ce que nous portons en notre âme est transmis à travers le monde spirituel, réapparut dans une nouvelle vie terrestre, et sous la forme sous laquelle il doit réapparaître. Que serions-nous donc, si nous pouvions réaliser immédiatement dans la vie terrestre la substance morale, psychique, que nous portons en nous ? Nous ne serions pas des êtres terrestres ! Imaginez que vous portiez en vous un contenu psychique-moral dont vous pourriez prévoir à bon droit qu’il serait la source d’une situation universelle heureuse, et que vous puissiez le réaliser.

Que seriez-vous alors ? Un magicien, mais pas un homme de la vie sur terre ! Car l’effet immédiat d’une force psychique et spirituelle est pour l’essentiel de nature magique. Dans l’existence entre la naissance et la mort, dans le cycle actuel de l’univers, l’être humain n’est pas un magicien, mais il l’est avec les êtres des Hiérarchies supérieures pendant qu’il agit entre la mort et une nouvelle naissance, puis poursuit cette action lorsqu’il quitte ce domaine entre la mort et une nouvelle naissance pour descendre vers la vie terrestre. L’évolution karmique de l’homme à travers ces deux formes de vie si différentes, celle qui se déroule sur la terre et celle de l’existence entre la mort et une nouvelle naissance, veut que cette dernière soit le domaine où l’homme exerce une action magique.

Lorsque nous considérons l’homme physique tel qu’il se présente à nous dans la vie extérieure, nous le voyons – c’est ce que j’ai exposé à la fin du livre « Von Seelenrätseln » – constitué d’un homme neuro-sensoriel, d’un homme rythmique et d’un homme métabolique, d’un homme-membres. Le système des échanges et les membres, en effet, sont liés entre eux ; quand nous employons nos membres, les échanges sont stimulés, il faut qu’ils s’accomplissent, il faut qu’en l’homme des forces soient dépensées. Le métabolisme doit se dérouler ; il le doit aussi dans le domaine de l’expérience intérieure. Les deux choses sont apparentées. Lorsque nous considérons tout d’abord le système des échanges, tel qu’il se manifeste dans le corps physique, nous sommes tentés de voir en lui un système de fonctions inférieures de l’être humain terrestre. Il y a en effet des gens qui se disent idéalistes parce qu’ils ont pris l’habitude de considérer avec mépris le système des échanges, des membres. C’est l’ensemble de fonctions de nature inférieure, celui que l’homme bien élevé, idéaliste, préférerait ne pas avoir. Seulement, sans lui, on ne peut pas vivre sur terre ; c’est celui qui représente l’homme terrestre dans son imperfection.

Voici ce qu’il en est : En ce qui concerne la forme physique humaine, le système métabolisme-membres est certes inférieur, et dans la vie terrestre il a peu à voir avec ce qui est spécifiquement humain, mais dès cette vie, il est lié aux entités de la plus haute Hiérarchie, avec les Trônes, les Chérubins, les Séraphins. Quand nous allons et venons dans le monde ou quand nous travaillons de nos mains, l’activité des Trônes, des Chérubins, des Séraphins est présente dans ces fonctions mystérieuses qui s’accomplissent là. Ces entités restent pour l’homme une aide lorsqu’il poursuit sa vie après la mort, avant une nouvelle naissance, elles restent des aides. C’est être tout à fait dans l’erreur que de croire le psychisme, les contenus moraux, issus de la tête. D’un point de vue supérieur, la tête, en réalité, n’est absolument pas un organe tellement important. C’est en fait plus ou moins un miroir qui reflète le monde extérieur, et si nous n’avions qu’elle, nous ne saurions rien de plus que ce qui concerne le monde extérieur, qu’elle reflète simplement. Ce qui est vécu dans la tête n’est que le reflet du monde extérieur. Les impulsions morales, les impulsions de l’âme en nous ne viennent pas de la tête, elles viennent de cette région où se trouve le système des échanges et des membres, mais non pas de sa nature physique : de ce qui est en lui âme et esprit, là où vivent les Trônes, les Chérubins, les Séraphins.

Il nous faut donc nous représenter ce qui suit pour avoir dans ce domaine une vue adéquate de l’être humain (le conférencier dessine) : ce troisième élément de l’entité humaine, le système métabolisme-membres, est tout d’abord apparemment imparfait, on dirait volontiers indigne de l’homme dans sa nature physique et éthérique. Mais il y a quelque chose d’autre, ou plutôt ce système est présent dans autre chose : c’est en lui que vivent les Trônes – je dessine schématiquement bien sûr –, qu’agissent les Chérubins, que flamboient les Séraphins. Lorsque l’homme franchit le porche de la mort, tout ce qui est à la base du système métabolisme-membres tombe, il reste avec l’entité de son Moi dans le domaine où il était déjà durant la vie, celui des Trônes, des Chérubins, des Séraphins ; puis il continue de vivre dans le sein des Chérubins, des Séraphins ; ensuite il se sépare d’eux, mais ils continuent de développer – j’en ai parlé aussi ces jours derniers – ce qui existait en germe dans l’être psychique-moral. Sur terre l’homme, je le disais déjà, élève son regard vers le ciel, pressentant ainsi ce qui est pour lui la réalité supérieure, le spirituel, le suprasensible. C’est ce qu’il fait aussi longtemps qu’il est sur la Terre. Dans la vie entre la mort et une nouvelle naissance, il abaisse son regard et voit ce que les Chérubins, les Séraphins, les Trônes font, par leurs actes, de son comportement psychique-moral. Lorsqu’il redescend vers la Terre, il voit s’en réaliser les conséquences ; les Chérubins, les Séraphins, les Trônes contribuent par leur activité à réaliser le spirituel. Nous voyons ainsi, ayant été rendus attentifs, comment l’être humain fait passer magiquement, de sa vie terrestre actuelle dans les suivantes, les effets de ses actes.

Après avoir ainsi porté le regard sur le système métabolisme-membres, regardons maintenant celui qui forme avec lui une polarité : le système neuro-sensoriel, qui certes est présent dans l’homme tout entier, mais dont la base se trouve principalement dans la tête, regardons la tête de l’homme. L’être humain ne connaît en fait par elle qu’une image reflétée du monde extérieur actuel. Ses pensées, ses représentations, comme je vous le disais, les seules dans lesquelles il soit lucide, ne sont en fait, à cause de la tête, que des reflets de l’extérieur. Mais quand on accède à la science initiatique, et tout d’abord à la connaissance imaginative, on parvient, comme vous le savez, à sa métamorphose en connaissance inspirée, puis, en passant par la connaissance intuitive, aux vies terrestres antérieures. Le regard pénètre alors dans les vies terrestres antérieures, dont on contemple la forme spirituelle. Dans le monde spirituel aussi, la connaissance est quelque chose de tout à fait réel.

Et celui qui fait l’expérience de la vision des vies terrestres passées avec la véritable connaissance initiatique, se voit présent non seulement dans le moment actuel, le 15 juin 1924, mais se perçoit lui-même dans le cours des vies terrestres passées ; non seulement son regard y plonge, mais il se voit, il a de son propre être tout entier une vision rétrospective. Ce n’est pas une vue abstraite, un résultat, de la connaissance, c’est une métamorphose orientée vers le passé, une fusion, une identification avec ce que l’on a été. L’être intérieur devient très vivant, très mobile et très animé lorsqu’on retourne ainsi vers ses vies terrestres passées. Mais du fait que l’on retourne vers le passé, on acquiert la possibilité de modifier le point de vue de conception du monde.

D’où part donc le point de vue de la conception du monde extérieure que l’on a ordinairement ? – Il est dans la tête. Cette tête qui a pour fondement l’organisation-tête physique, cette tête que vous avez eue dans vos vies terrestres passées et déjà dans la précédente, vous ne pouvez pas en faire le point de vue de la conception du monde quand vous avez accompli ce parcours vers les vies terrestres antérieures ; vous ne pouvez pas, car il a disparu depuis longtemps, il n’est plus là. La seule chose que vous puissiez prendre comme point de départ de la conception du monde, c’est l’esprit qui vivait dans la tête. L’initiation consiste donc en ceci qu’en retournant à sa vie terrestre passée, l’être humain se spiritualise. Et en fait, toute clairvoyance au meilleur sens du mot est un retour aux vies terrestres antérieures.

Etre initié signifie ne pas rester dans la vie terrestre actuelle, c’est regarder le monde avec les yeux de l’être que l’on était dans la vie terrestre précédente. Tandis que dans le cours ordinaire du monde on est dans la vie terrestre un être si imparfait que l’on ne voit que le monde physique extérieur, ce que l’on était dans ces vies antérieures est entre temps déjà devenu clairvoyant. Et en règle générale il en va ainsi, que lorsqu’on parvient à la vie terrestre passée la plus proche, on fait cette découverte : celui que l’on était là est déjà devenu un être beaucoup plus parfait.

Oui, d’où vient donc que ce que l’on pourrait être selon la vie terrestre précédente n’est pas là ? D’ou cela vient-il ? Voyez-vous, si l’être humain ne se composait que d’une tête qui passe d’une vie terrestre à l’autre, on serait parfait dans la vie terrestre suivante par rapport à la précédente, comme je l’ai indiqué.

Mais on n’a pas seulement la tête, on a les autres systèmes qui s’y rattachent. Et du fait que l’on a dans le système métabolisme-membres le principe magique de l’homme qui agit à son tour dans le karma, la tête est transportée d’une vie terrestre dans l’autre. Le karma est donc directement actif dans la forme donnée à la tête. Et en commençant à développer dans ce champ une conception de l’homme exempte de préjugés, on apprendra peu à peu à lire dans la physionomie de la tête beaucoup d’éléments du karma. Et aussi : regarder cette tête de l’homme comme on le fait avec sa conscience actuelle aujourd’hui, c’est exactement comme si l’on prenait le « Faust » de Gœthe et que l’on commence à dire : « J-a-i b-i-e-n h-é-l-a-s », parce qu’on ne sait qu’épeler, et non pas lire. On ne peut plus dire cela seulement. Mais quand on a appris à lire, on comprend ces signes étranges qui sont là, on sait lire.

Je vous le disais déjà : ceci a pour conséquence ce petit fait : c’est qu’au lieu de ne percevoir dans tous les livres que trente lettres différentes environ, on a dans un livre le « Faust » de Gœthe, dans un autre la « Logique » de Hegel, dans un troisième la Bible, et ainsi de suite. Qu’on puisse avoir tout cela, cela vient tout simplement de ce qu’on a appris à lire. On peut de même apprendre à lire dans le milieu vivant qui nous entoure. Et s’élever de la faculté d’épeler la forme de la tête humaine, à la possibilité de la lire nous conduit à pénétrer les secrets du karma de l’homme concerné. Si bien qu’à propos de ce qui est visible, réellement visible à l’extérieur dans la forme de la tête, on peut dire : tout homme a sa propre tête, pas un seul n’a exactement la même forme de tête que l’autre.

Bien que les humains se ressemblent souvent, ils sont, dans leur karma, dissemblables. Dans la forme de la tête devient visible pour le regard physique-sensible le passé de l’être humain ; dans le système métabolisme-membres son karma futur ; il est là, caché spirituellement, invisible. Si bien que quand nous parlons de l’homme spirituel, nous pouvons dire : l’être humain est constitué de telle sorte que d’une part il rend visible son karma passé, et que d’autre part il porte en lui, invisible, son karma futur.

C’est ainsi que nous pouvons nous élever à une étude intérieure spirituelle de l’homme. Lorsque nous considérons l’homme des échanges, l’homme-membres, nous voyons en lui un élément inférieur, le physique et l’éthérique ; mais dans le système métabolisme-membres vivent les entités de la Hiérarchie la plus élevée. Si nous passons à la tête, elle est certes du point de vue physique-sensible ce que l’homme a de plus parfait, parce qu’il porte en lui, extérieurement visible, l’esprit dont l’action provient de vies terrestres antérieures – c’est aussi ce qu’on apprécie ordinairement le plus – mais qui ne l’est pas du point de vue spirituel. Car tandis que les Trônes, les Chérubins, les Séraphins vivent dans le système métabolisme-membres, dans le système tête vivent les Archées, les Archanges, les Anges.

Ce sont eux qui pour l’essentiel se trouvent derrière toutes les expériences que nous faisons avec notre tête dans le monde physique-sensible. Ils vivent en nous, dans notre système-tête ; ils agissent à l’arrière-plan de notre conscience, ils rencontrent les effets produits par le monde simplement physique et sensible, ils les reflètent, et c’est seulement alors que nous prenons conscience de ces images-reflets. Ce dont nous prenons conscience dans le système-tête n’est que l’apparence des actions des Archées, des Archanges, des Anges en nous (le conférencier dessine). Pour continuer le schéma, il me faut dire : dans le système-tête de l’homme, à l’autre pôle, agissent les Archées, les Archanges, les Anges. – Je me sers toujours, pour les êtres spirituels qui pourraient aussi bien être nommés autrement, des expressions de l’ancienne conception du monde chrétienne, qui avait encore un contenu spirituel.

Entre le système neuro-sensoriel qui est surtout ancré dans la tête, et le système métabolisme-membres, l’homme porte le système rythmique, celui qui englobe ce qui se passe entre les poumons et le cœur, et dans lequel vit la Hiérarchie des Exousiaï, des Dynamis, des Kyriotetes.

C’est donc aussi, au moment où se terminent ici les considérations sur le karma, que s’ouvre à nouveau une compréhension de l’homme : il est en quelque sorte ouvert vers l’avant aux trois règnes de la nature, présents ici sur la terre, il est ouvert vers l’arrière aux règnes spirituels des Hiérarchies avec leurs degrés successifs. Et comme ici-bas sur la terre son corps physique le reçoit et l’empêche de réaliser magiquement sa vie psychique-morale, après la mort le monde des Hiérarchies le reçoit et lui fait réaliser, en vue des prochaines vies terrestres, magiquement, ce qu’il ne peut pas réaliser magiquement dans le cadre d’une vie terrestre.

En progressant d’une vie terrestre à l’autre, s’il se développait régulièrement, l’être humain parviendrait dans tous les cas, avec le système-tête provenant de la vie terrestre précédente, à la clairvoyance ; les Archées, les Archanges, les Anges le porteraient jusqu’à la clairvoyance. C’est pourquoi, lorsqu’il comprend vraiment le spirituel, l’être humain doit, dans un esprit cosmique en quelque sorte, placer dans sa vie terrestre précédente – bien qu’il ait, dans le monde extérieur, progressé jusqu’à sa vie terrestre actuelle – ce que l’on peut appeler la clairvoyance – ce mot ne signifiant rien qui évoque la superstition, le charlatanisme.

Lorsque donc quelqu’un vit, disons au XXè siècle, il se sert du corps – et pour connaître il lui faut se servir de la tête – que le XXè siècle peut lui donner. Il ne peut pas être clairvoyant. Mais supposons qu’il soit transporté dans une vie antérieure, par exemple au Xè ou au XIè siècle, et que grâce aux exercices qui développent l’âme maintenant, à cette époque du XXè, siècle, il se reporte à ce qu’il était autrefois : il n’est pas alors celui qu’il était autrefois, mais il a obtenu par sa propre force spirituelle d’être au XXè siècle celui qu’il était autrefois ; il est donc une personnalité clairvoyante.

Ceci peut parfaitement, pour la connaissance initiatique au sein de la vie dans le monde physique, donner la clairvoyance. Mais lorsqu’on regarde la vie humaine, il apparaît en fait réellement à la connaissance clairvoyante que dans les impulsions profondes de la nature humaine, dans les profondeurs de l’âme, ce qui a existé dans une vie antérieure réapparaît sous une autre forme. Dans cette perspective, on fait bien des expériences, et voici ce dont il s’agit ; si l’on veut aborder sérieusement des choses comme l’action du karma, il faut donner aux expériences terrestres une forme psychique et spirituelle plus approfondie qu’on ne le fait d’ordinaire.

Je vais éclairer ce que je viens de dire par un exemple. Vous savez déjà par la manière dont j’ai présenté de tels exemples qu’ils sont effectivement puisés à une investigation spirituelle animée du sens de la responsabilité. En voici un exemple.

Une individualité vivant peu de temps avant la fondation du christianisme dans l’Orient européen-asiatique, avait pour tâche – une tâche qui ne la satisfaisait guère – d’exercer la surveillance principale sur un certain nombre d’esclaves qui étaient la propriété d’un homme. La vision suprasensible conduit à cette situation où une âme humaine, à cette époque, incarnée dans le corps d’un surveillant d’esclaves, devait exécuter tout ce que décidait leur maître, qui était dur. Les esclaves avaient à faire directement au surveillant, et des rapports entre celui-ci et eux s’établirent, inspirés par une impulsion morale. Mais l’âme du surveillant est en fait habitée par des sentiments ambigus. Il lui est contraire d’exécuter les mesures souvent dures, cruelles, dont l’ordre lui est donné par son maître.

Il le fait pourtant, parce qu’il est accoutumé à ce rapport, parce que l’on trouve naturel à cette époque de se comporter ainsi. Réfléchissez seulement : les humains sont-ils aujourd’hui toujours comme ils voudraient être ? – Ils ne réfléchissent pas pour savoir s’ils sont comme ils devraient être. Par là ils s’abusent sur le décalage entre ce qu’ils sont et ce qu’ils voudraient être. Cette âme n’était donc pas ce qu’elle aurait dû être, mais au fond d’elle-même elle ressentait une pitié profonde, un amour profond pour les malheureux esclaves à qui elle devait faire subir des cruautés. Mais pour des raisons liées, dirais-je volontiers, aux habitudes sociales, elle leur infligea beaucoup de choses très pénibles. Elle devint par là coresponsable, alors que naturellement était responsable au premier chef leur maître et propriétaire.

Les deux individualités revinrent au milieu du Moyen Age, formant cette fois un couple. Le maître des esclaves revint dans une incarnation masculine, le surveillant dans une incarnation féminine. Cet homme qui se réincarnait au milieu du Moyen Age, l’ancien maître des esclaves, occupait dans une sorte de communauté villageoise une position qui n’était pas précisément agréable. En un certain sens, il était une sorte de fonctionnaire de police. Il lui fallait régler tout ce qui arrivait dans la commune, et sa situation était en fait extrêmement pénible. Quand on recherche pourquoi, on découvre que ces villageois étaient en grande partie les esclaves qu’il avait autrefois possédés, et qu’il avait fait maltraiter par son surveillant. Karmiquement parlant, la chose apparaissait maintenant sous cette forme : le maître des esclaves était certes un fonctionnaire supérieur, mais aussi un geôlier sur qui tout retombait, et retombait aussi sur sa femme. En même temps, du fait que cette femme devait subir tout ce que les esclaves devenus villageois faisaient retomber sur le mari, le karma entre l’épouse, qui avait été le surveillant, et le maître des esclaves, vint à se régler. Le lien qui les unissait se dénoua ; mais les liens entre le surveillant – réapparu dans une incarnation féminine – et la commune, le village, n’étaient pas encore dénoués. Ils se retrouvèrent donc ensuite, au XIXè siècle. L’ancien surveillant, dont le rapport avec son maître d’autrefois avait été mis en ordre, apparut dans le grand pédagogue Pestalozzi, et ceux qui avaient été les esclaves furent les êtres auxquels il dispensa ses bienfaits de pédagogue.

Oui, il en est bien ainsi. Ce sont de ces choses qu’il faut envisager non seulement avec la sèche intelligence, il faut les envisager avec le cœur, avec le sentiment et avec l’amour, mais de telle façon que le sentiment, le cœur et l’amour deviennent aussi clairs et lucides que l’est habituellement l’intelligence seule, et qu’ainsi une véritable connaissance puisse se développer. L’intelligence ne peut développer que les images de la nature extérieure, et quand on croit qu’on parvient à autre chose qu’à l’image de la nature, on se trompe. Cette autre chose, vous ne pouvez l’avoir que quand le cœur, le sentiment et l’amour deviennent forces de connaissance. C’est en remontant le cours de l’évolution karmique comme il a été indiqué, c’est seulement ainsi que l’on parvient à atteindre par son travail une vue de la manière dont le karma agit. Mais alors il faut précisément que l’âme tout entière y participe. C’est pourquoi il faut que le contenu de tels exposés sur le karma saisisse l’être humain dans sa totalité.

Voyez-vous, il faut bien en venir à ce que la vie de l’âme s’unisse intimement au mouvement anthroposophique. Il y a peu de temps, j’ai été vraiment, une fois, profondément ému. J’avais exposé à Dornach ce que je viens de vous dire maintenant sur Pestalozzi, et je me suis ensuite trouvé dans la situation de rendre visite à une administration bâloise, en compagnie d’un autre membre du Comité directeur de Dornach. Il y avait dans le salon d’attente un tableau, le tableau connu, que mon compagnon avait déjà vu souvent : celui où l’on voit comment Pestalozzi se comporte avec les enfants. Cet ami, membre du Comité directeur ésotérique de Dornach, en fut profondément ému, et me dit :

Quand on regarde ce tableau, image de l’être profond de Pestalozzi, on voit que la situation ne peut pas s’être établie autrement que par le cheminement que décrit l’anthroposophie. – Voyez-vous, ce sont justement de ces choses qui devraient se produire souvent, et qui pourraient vraiment faire pénétrer dans l’expérience immédiate les lumières de l’anthroposophie. C’est pourquoi les exposés sur le karma que j’ai pu, à ma grande satisfaction, faire parmi vous, n’exigent pas seulement d’être compris avec l’intellect ; tout ce qui a été exposé durant ces huit jours fait appel non seulement à votre intellect, mais aussi à votre cœur, à votre sensibilité tout entière. Et c’est seulement quand vous rassemblerez ce que j’ai dit des incarnations de personnages historiques, de l’étude du karma individuel, des interférences du sommeil et de la veille sur l’évolution du karma, quand vous laisserez tout cela agir sur votre cœur et votre sensibilité, que naîtra de cette étude une compréhension d’ensemble pour les effets du karma sur des individualités humaines.

Cette influence de ce qu’aujourd’hui on n’appréhende si volontiers qu’avec l’intellect, c’est la seule chose qui puisse aider notre civilisation en décadence à se redresser. Que dit l’Oriental aujourd’hui de l’occidental ? L’Oriental n’a aujourd’hui aucune spiritualité que nous puissions simplement adopter ; mais il en a une qui dans les temps passés pénétrait profondément dans le monde spirituel. Il n’en a plus que des traces, pourtant son âme est encore habitée par le sentiment de ce qu’avait l’Orient autrefois : une existence unie à l’esprit qui vit en toutes choses. C’est ce que possède celui qui n’est pas entièrement capté par le matérialisme. Un de ces Orientaux, qui avait encore un sentiment pour l’essentiel justement de la spiritualité vivant dans la sagesse orientale, disait en voyant la civilisation occidentale : Qu’est-ce qui est donc propre à cette civilisation ? – Ce qui lui est propre, c’est qu’elle n’a qu’une façade et pas de fondations. La façade se dresse à même le sol, les fondations manquent. – Et cet Oriental poursuit : Oui, l’occidental, dans tout ce qui fait partie de sa civilisation, dans presque tout, part du Moi, du Moi circonscrit dans une unique vie terrestre, de ce qui agit de façon telle que comme on le perçoit, ce n’est pas une réalité. Ce n’est une réalité que lorsqu’il se dépasse lui-même et conduit aux vies terrestres successives.

Avoir pris place dans le champ des vies terrestres successives, c’est cela que l’Oriental considère comme les fondations ; en rester au Moi limité à la naissance et à la mort, c’est ce qu’il considère comme la façade. N’avons-nous pas vu que s’il plonge le regard dans le spirituel, l’homme pourra le porter dans le passé ? Pour regarder à nouveau l’évolution karmique au sens magique, il faut qu’il prenne appui sur le point de vue des vies terrestres successives. Alors le Moi s’élargit, il cessera d’être égoïste. L’Oriental dit que l’Européen ne peut trouver que le Moi inscrit dans les limites de la naissance et de la mort ; c’est ce qu’il appelle l’égoïsme des Européens.

C’est pourquoi il dit : L’Européen, et d’une manière générale la civilisation occidentale, a une façade, mais pas de fondations ; et si les choses continuent ainsi, si la civilisation occidentale en reste au Moi qui vit entre la naissance et la mort, il pourrait arriver un jour que, la façade n’ayant pas de fondations, les pierres qui la constituent se délitent. En l’âme de nombreux Orientaux, et parce qu’ils vivent beaucoup en des Imaginations, cette image est née des pierres de la façade qui se délitent parce qu’il n’y a pas de fondations. C’est précisément la compréhension de ces choses que nous avons étudiées en ces journées qui restitue les fondations, qui permet d’aller au-delà de la façade. Fixer le regard sur le karma qui conduit de vie terrestre en vie terrestre amène l’homme à se dégager de son activité limitée, celle qui ne s’inscrit que dans une seule existence terrestre.

Je voulais aujourd’hui évoquer devant votre âme cette perspective de la tâche culturelle de l’anthroposophie, aujourd’hui où je dois faire cette dernière conférence. Si celle-ci continue d’agir en vos âmes, et les ouvre à bien des choses, ces âmes contribueront à créer la pierre de fondation d’une authentique façade, d’une façade réelle et de bon aloi de la civilisation occidentale. Lorsqu’il parle comme je viens de vous l’exposer, l’Oriental a toujours besoin d’un commentaire. Je n’ai en fait rien à ajouter à ce qu’il a dit. Ces choses ont été souvent exprimées par des Orientaux. En prononçant une telle phrase, l’Oriental veut dire : L’Occident s’est trop éloigné de l’esprit, il ne peut plus trouver les fondations ; il faut que l’Orient y ajoute ce qu’il a gardé des temps passés pour que la civilisation terrestre ne périsse pas.

C’est d’aspirations comme l’anthroposophie en est une qu’il dépendra que ce sort terrible ne frappe pas la civilisation occidentale, que lui prédisent tous les Orientaux avisés. Il faut que la bonne volonté soit là de pénétrer dans le monde spirituel pour que les cœurs humains, les sensibilités humaines s’ouvrent à l’esprit. Une communauté humaine qui se réunit en vue d’un tel travail spirituel, comme vous l’avez fait aujourd’hui, n’a saisi la chose dans le bon sens que si la tâche s’en dégage pour elle de travailler, avec l’aide de la volonté mise à la disposition de l’âme, de travailler pour l’humanité à vivre à nouveau intérieurement le spirituel.

Ce qui m’importait dans ces conférences, c’était d’orienter vers l’expérience du spirituel vécue par le cœur, puis vers ce qui englobe la moralité. C’est pourquoi j’ai voulu employer comme je l’ai fait les heures durant lesquelles nous avons pu être réunis à nouveau. Mais l’anthroposophie doit prendre le spirituel au sérieux à tout instant, et pas seulement à toute heure. C’est pourquoi elle doit aussi réaliser la phrase : Quand nous sommes ensemble dans l’espace, nous sommes réunis physiquement, mais parce que nous pénétrons l’esprit du regard, nous savons que nous restons aussi réunis quand nous nous séparons physiquement. Parce que je sais que quelques-uns d’entre vous doivent repartir après cette conférence, je vous dis aujourd’hui :

Saluons-nous en prenant congé, puisque nous nous séparons, en disant : Nous voulons être de vrais anthroposophes en restant unis dans nos âmes, même quand nous sommes séparés dans l’espace, unis dans l’esprit que rend vivant pour nous notre conception du monde. – Maintenant que nous partons, saluons nos amis de la branche de Breslau en leur disant : Nous aussi, nous penserons à ce que nous avons pu élaborer en commun avec vous pour notre âme et pour les âmes des autres hommes. Nous voulons nous sentir unis à vous même quand nous aurons quitté ce local, et nous portons ce désir que nos amis de Breslau, eux aussi, pensent à ceux qui, pour leur profonde satisfaction, ont pu séjourner parmi eux durant ce temps.